О традиции православного паломничества в россии. Православный паломник Название древнейшего русского описания паломничества в святую

Паломник в общем смысле — человек, идущей святому для него месту. Можно назвать таковым и человека, возвращающегося, например, в свой родной город, на место рождения, но в основном смысле слова паломничество — это посещение святых мест, связанных с религией, которую исповедует паломник. Слово образовано от латинского «palma», напоминая о пальмовых ветвях, которыми люди встречали Господа Христа при Его Входе в Иерусалим незадолго до крестной смерти.
Мы расскажем, куда проложены маршруты самых известных христианских паломничеств и с какими традициями они связаны.

Израиль паломнический

Главное паломничество во все века — это паломничество на Святую Землю, в Иерусалим, к местам земной жизни Христа. Большая часть паломничеств совершает на православную Пасху. В Великую Субботу здесь происходит чудом схождения Благодатного огня.
Это поистине чудо, которого с верой и надеждой ожидают люди ежегодно. Значение его — самовоспламенение лампады на Гробе Господнем в присутствии Патриарха Константинопольского. К богослужению Великой Субботы готовятся заранее, однако никто не знает, в какой час снизойдет Благодатный Огонь. По преданию, в один год он не появится, и это будет означать наступление последних времен, Конца света.
Каждый год с утра в Субботу Вселенский Патриарх со свитой клириков входит в храм Воскресения Христова и разоблачается до белого подрясника в его центре, у часовни Гроба Господня (Кувуклии), которая стоит над тем самым местом, где воскрес Христос, над Камнем Его Гроба. В храме гасятся все источники света — от лампад до паникадила. Патриарха по традиции, появившейся после турецкой власти в Иерусалиме, обыскивают на предмет наличия чего-либо, способствующего возгоранию Огня. Ризничий вносит в пещеру Кувуклии лампаду, которая ставится на середину Гроба Господня и тот самый факел из 33-х иерусалимских свечей. Как только входит туда Православный Патриарх в сопровождении Предстоятеля Армянской Церкви, пещеру с ними запечатывают воском. Богомольцы заполняют весь храм — здесь звучат слова молитв, идет исповедь грехов в ожидании схождения Огня. Обычно такое ожидания длится от нескольких минут до нескольких часов. Как только над Кувуклией появляются вспышки-молнии, означающие Схождение, над храмом звучит колокольный звон. Многие миллионы людей за века стали свидетелями этого чуда, ведь и сегодня ученые не могут объяснить ничем, кроме Божьей силы, вспышки молний в храме именно в Великую Субботу.

Патриархи передают в окно часовни Иерусалимские свечи, и от них начинают зажигать свои факелы паломники и священники в храме. Опять же, от нескольких минут до часа Благодатный Огонь не обжигает и паломники черпают его руками, умывают лица. Огонь не зажигает ни волосы, ни брови, ни бороды. Весь Иерусалим пылает тысячами факелов свечей. Авиарейсами представители Поместных Церквей перевозят в особых лампадах Благодатный Огонь во все страны, где есть православные верующие люди.


Паломничество в Бари к мощам Николая Чудотворца

Святитель Николай Чудотворец всемирно известен и почитается всеми христианами. Жил он в IV веке, но и сегодня остается родным и любимым для многих людей, ведь он продолжает слышать наши молитвы, помогать обращающимся к нему, спасать от смерти, бедности, тоски и многих бед.
Сразу после того, как он отошел ко Господу, его тело стало источать миро — чудесную жидкость, которая исходит только от чудотворных икон и святых мощей. Вскоре он был причислен к лику святых. Останки, тела святых называются святыми мощами.

Мощи Николая Угодника находились в его родном городе, в церкви в его честь, а в 1087 году итальянские купцы из города Бари обманом забрали святые мощи и вывезли их в Италию. Здесь они находятся в беломраморном закрытом саркофаге в базилике в честь святителя Николая. Множество паломников со всего света приходит сюда ежедневно.

Мощи постоянно источают миро, мироточат. Миро — ароматная чудесная жидкость, точного состава которой ученые по сей день не могут назвать. Миро источают чудотворные иконы и мощи некоторых особо благословленных Богом святых. Это вещество — благоуханное масло, и оно содержит эфирные масла неизвестных растений, словно неземных.


Паломничество к мощам Спиридона Тримифунтского на Корфу

Святитель Спиридон — второй чудотворец после Николая Чудотворца, архиепископа Мирликийского. После долгих лет забвения в годы безбожия ХХ века россияне вновь молятся святителю Спиридону, и за последние десятилетия свидетельства о его чудесах множатся.

Святителя Спиридона именуют чудотворцем, как и святителя Николая. Он считается одним из великих покровителей Греции, мощи его покоятся на острове Корфу. Во все века люди обращались к святителю и обретали помощь; в России ХХ века его имя было забыто, но сегодня почитание святителя вновь возрождается.

Мощи Спиридона Тримифунтского находятся на острове Корфу и источают великие чудотворения. Они — знак того, что святитель ходит среди людей и помогает им: засвидетельствовано на протяжении веков, что башмачки Спиридона, надетые на святые мощи его, меняют ежегодно и подошвы их всегда истерты! Этот поразительный факт укрепляет в людях веру, что святитель незримо встает из гроба и сам ходит по миру, являясь людям и укрепляя их.

Другие удивительные факты о мощах святого: тело святителя имеет постоянную температуру живого человека, чуть выше 36. Его волосы и ногти продолжают немного расти. А еще на протяжении веков много раз случалось, ключ не мог открыть замок на раке (гробе) с мощами. Тогда все становятся свидетелями: святой ходит по миру и помогает страдающим.


Паломничество к святому Иакову — святому Жаку в Испании

Мощи святого Иакова, брата Иоанна Богослова, особо почитаются в Испании. Он проповедовал в тех местах, пройдя винный путь от Иерусалима (именно поэтому он почитается как покровитель путешествующих и паломников). По преданию, после его убиения Иродом, тело его в лодке было вынесено на берег реки Улья. Сейчас здесь находится названный в честь него город Сантьяго-де-Компостела. В 813 году одному из испанских монахов было знамение Божие: звезда, своим светом показавшая место захоронения мощей Иакова. Название города, построенного на месте их обретения, переводится с испанского как «Место святого Иакова, обозначенное звездой».

С Х века сюда начинается паломничество, которое к XI веку приобрело значимость второго по статусу паломничества после посещения Иерусалима. Древние традиции паломничества соблюдаются и сейчас: паломник должен достичь города пешком, идя на протяжении ста километров или крутя педали велосипеда на протяжении двухсот километров.

Да хранит вас Бог!

Каждый из нас хоть раз в жизни слышал про паломничество. Множество людей, представителей одного вероисповедания, едут к священным местам, которые чтятся той или иной религией. Делают они это поодиночке или группами - неважно. Главное, иметь чистые намерения и покорное тело, а также душу, полную раскаянья, и сердце, отличающееся искренней верой. Паломничество - это стремление заблудших агнцев Божьих поклониться святым землям и городам.

Немного истории

Из глубоких древних, незапамятных времён пришёл в современный язык термин «паломничество». Это производное от слова «пальма». Ветви этого дерева привозили со священных территорий первые христиане, что отправлялись туда для получения благословения Всевышнего. Обычно ехали они во время великого праздника накануне Пасхи, который прославлял вхождение Христа в Иерусалим. В России и других он называется «Вербным воскресеньем». Но не стоит думать, что паломничеством занимались только христиане. Например, в древней Индии местные жители пару раз в году ездили на земли, где, согласно легендам, обитали те или иные божества. Таким способом они пытались впитать энергетику почитаемых существ, что осталась здесь в каждом камне и дереве. А в Греции паломники изо всех уголков страны ехали в Дельфы: в местном храме жила прорицательница Пифия, которая предсказывала судьбу от имени высших сил.

Суть паломничества немного видоизменилась в Средневековье. Именно тогда оно стало таким, каким мы знаем его в наши дни. В период расцвета христианской религии люди начали массово отправляться в Иерусалим, чтоб посетить возведённый ещё при императоре Константине. В XV веке для путешественников из Европы разработали указатели и специальные маршруты: от реки Роны до берегов Иордана. Крестовые походы окончательно укрепили традицию паломничества на территорию Святой земли. Известно, что в наши дни около 200 миллионов людей ежегодно соблюдают обряд.

Основные виды и суть паломничества

Верующие отправляются в опасный, длительный и тяжёлый путь не только ради молитвы и прощения за совершённые грехи. Часто их цель намного благородней: найти смысл жизни, познать своё предназначение, обрести благодать, показать преданность религиозным убеждениям. Иногда желания паломников абсолютно земные: попросить долгожданного малыша, исцелиться от болезни, избавиться от душевных страданий. В любом случае такое путешествие предполагает определённое отношение человека к действительности. Идея абсолютно проста: добровольно взять на себя трудности, принять тяжёлые условия дороги, провести некоторое время в ограничениях, чтоб достигнуть высшей цели. Это символизирует отказ человечества от материальных ценностей и физических удовольствий ради духовных и вечных идеалов.

В зависимости от различных признаков выделяют виды паломничества. Это могут быть зарубежные и внутренние города или к священным местам в лоне дикой природы, добровольные и обязательные, индивидуальные и групповые, длительные или кратковременные путешествия. Кстати, что касается временного отрезка, то раньше, согласно с православными канонами, настоящим паломничеством считалась поездка, которая длилась не меньше 10 дней. Путешествия также могут совершаться в любое время года или быть приуроченными к конкретному празднику.

География

В последнее время новой психологической базой и географической направленностью отличатся паломничество: это не только поездка к святым местам, но и путешествие в оздоровительных целях. Поэтому представители разных конфессий отправляются на Восток, чтоб познать там новую для себя религию и секреты народного лечения, которыми так славятся эти земли. В Индии, Китае, Японии, Тибете и Непале они селятся при храмах: общаются с монахами, посещают с их разрешения богослужения, перенимают у них целебные практики. Например, в Дели и его округе очень популярна аюрведа - комплексная наука, специализирующаяся на омоложении, лечении организма. Направлено учение на восстановление гармонии человека и Вселенной, так как именно нарушение этого баланса провоцирует развитие физических и душевных недугов. Вместо этого многие туристы посещают Китай для занятий «цигун» - это комплекс дыхательных и двигательных упражнений, помогающих пополнить запас энергии и душевных сил. Цель таких поездок - не только помочь исцелиться, но и обогатиться нравственно и духовно.

Что касается конкретно религии, то в наши дни основные места паломничества в мире такие:

  • Республики СНГ. Некоторые из них (Россия, Украина, Беларусь) являются центром православия.
  • Европа . Тут доминируют течения католицизма и протестантства.
  • Северная и Латинская Америка. Преобладает христианское верование.
  • Африка . Распространён ислам, но встречаются и христианские центры.
  • Азия . Ей присущ ислам, а также иудаизм и буддизм.

На каждом континенте есть свои святые памятки, которые являются обязательными для посещения и просмотра.

Христианское паломничество

Более двух тысяч лет представители христианского мира желают увидеть Святую землю - Иерусалим. Тех, кто совершает православное паломничество, Гроб Господень манит и влечёт как никакое другое место на планете. Эта территория - колыбель всего христианства, переполненная красотой палестинских пейзажей, тайной ночных богослужений и дивной атмосферой сакральных памяток. Израиль - сам по себе священная страна. О нём мы узнаём уже с первых страниц Библии: на этой земле родился Христос, тут он взрослел, проповедовал и был казнён. Паломничество к Гробу Господню было распространено ещё во времена древней Руси. Но основоположницей современного направления по праву считается мать императора Константина, святая Елена. Будучи в преклонном возрасте, она отправилась сюда на поиски креста, на котором окончилась земная жизнь Иисуса. Открытие «истинного и честного» распятия неизменно связывают с этой исторической личностью.

Религиозное паломничество всегда совершается по благословению церкви. Это не только поездка на Святую землю, но и постоянные молитвы, раскаянье, духовная работа над собой, очищение и смирение. Путь паломников обычно начинается в Негеве: бескрайние просторы пустыни ассоциируются с обликами патриархов и важными событиями из Ветхого Завета. В основе пути - посещение Иерусалима. Отсюда можно организовать туры в Галилею, Вифлеем, Иерихон, к Мёртвому морю и другим священным местам. Этот маршрут - условный. Каждый паломник может дополнить его другими интересными местами.

Основные святые места

Иерусалим - священный город не только для православия, но и для представителей иудаизма и ислама. С ним связано множество событий, в том числе рождение и смерть Христа. С каких же объектов начинать тут православное паломничество? Во-первых, обязательно следует посетить К сожалению, от него остались всего лишь руины - в том числе и знаменитая Стена Плача. Во-вторых, отправьтесь на Масличную гору и в Гефсиманский сад - тут Иисус молился перед тем, как был арестован. В-третьих, важно для паломников увидеть храм Страстей Господних: он построен в XX веке, но просто идеально воссоздаёт архитектуру тех времён, когда этими улицами ходил Христос.

Вифлеем - ещё одна христианская святыня. На арабской территории расположен храм Рождества Христова. Он выстроен вокруг большого грота, в котором среди скота появился на свет маленький Спаситель. Что самое интересное - каждая христианская конфессия имеет своё место в этой церкви. Не забывайте и про посещение Назарета - Галилеи. Именно здесь Мария узнала от ангела, что вскоре станет матерью долгожданного Мессии. В этом же городе поселился немного подросший Иисус, который вернулся со своими родителями из Египта, где спасался от преследований Ирода. В Галилее он провёл всё детство и юность, совершил первые чудеса и нашёл верных последователей и учеников.

Паломничество в Европу

Первая страна, куда стоит отправиться, это, конечно, Италия. Её столица Рим - Вечный город, арена утверждения мирового христианства. Здешние православные и католические церкви - популярные места паломничества, ведь именно их стены хранят множество святынь, связанных с апостолами. Например, в соборе Святого Петра хранятся реликвии и мощи великого ученика и последователя Иисуса. Также здесь находятся могилы других верных последователей христианской церкви, не говоря уже о непревзойдённых шедеврах и памятниках мирового искусства. В другом итальянском городе - Лорето - обязательно посетите базилику, которую называют подлинным домом Марии. Согласно легенде, небесные ангелы, чтоб защитить мать Христа, несколько раз переносили её дом: в конечном счёте он оказался в Лорето.

Третьим по значимости важным местом для паломничества считается Сантьяго-де-Компостела в Испании. В местном соборе расположена гробница святого Иакова, поэтому охрана дороги к этой реликвии была делом чести многих королей и Если же вы захотите совершить паломничество в монастырь, то обязательно выберите Афон. Святыня, расположенная на греческом полуострове, - одно из самых загадочных мест на планете, что окутано множеством легенд и мифов. Говорят, сама Мария проповедовала тут веру в Христа. С тех пор монахи, ушедшие от мирской суеты, живут и молятся на Афоне. А каждый человек, попавший сюда, чувствует особенную благодатную атмосферу, которой пронизан каждый клочок земли.

Что посмотреть в России?

В нашей стране расположено также множество святынь, в которых уставшая и заблудшая душа может найти приют, обрести покой, получить благословение. Русское паломничество начинается с Соловецкого архипелага, где находится известный монастырь - культурный и духовный центр Севера. В советское время его использовали для содержания заключённых, но после окончания того печального времени в эти стены вновь повернулся былой дух древности. Чтобы проникнуться священной атмосферой, в Соловках нужно прожить минимум неделю. Обязательно стоит побывать и в Троице-Сергиевой лавре - самом крупном монастыре России. Это не только сокровищница древнерусского искусства, но и памятник Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Что касается Дивеевского монастыря, то его называют ещё одним земным уделом Богородицы. В XVIII столетии его под свою опеку взял иеродиакон Серафим, ставший впоследствии почитаемым русским святым. Здесь покоятся его мощи, обладающие чудодейственной силой. Не упустите возможности набрать целебной воды из источника на территории монастыря. Говорят, она помогает при любых физических и душевных недугах. Ещё один популярный у паломников монастырь - Псково-Печерская обитель. Он расположен в подземельях. Пещеры используют в качестве усыпальниц, так как останки людей тут не разлагаются. Рядом построена Успенская церковь, в которой хранятся чудодейственные иконы.

Хадж в исламе

Именно так называется паломничество мусульман. Его должен совершить хотя бы раз в жизни каждый представитель этой религии. Тех, кто прошёл нелёгкий путь, называют «хаджи». Для совершения путешествия мусульманин обязан достичь совершеннолетия, исповедовать ислам, быть психически здоровым и достаточно состоятельным, чтобы содержать не только себя во время паломничества, но и свою семью, оставшуюся дома. Во время хаджа ему нельзя курить, пить алкоголь, наслаждаться интимными отношениями, заниматься торговлей и так далее.

Паломничество мусульман начинается с облачения человека в белые одежды, которые, будучи для всех одинаковыми, скрывают его общественный и социальный статус. Первым обрядом является обход вокруг Дома Аллаха - Каабы - главной святыни мусульман, расположенной в Мекке. После этого человек семь раз бежит дистанцию между священными холмами Марва и Сафа, после чего пьёт целебную воду из источника Зам-Зам. Только после этого он отправляется в долину Арафат, что раскинулась недалеко от Мекки. Кульминация обряда - непрестанные молитвы в этой местности. Ритуал сложный, так как паломник должен простоять неподвижно под палящим солнцем с полудня до заката. Выдержав испытание, он допускается к общей коллективной молитве. На следующий день человек направляется в другую долину - Мину. Тут он бросает семь камней в столб - символ Сатаны, берёт участие в обряде жертвоприношения и возвращается в Мекку для последнего обхода вокруг Каабы.

Мекка и Медина

Это главные города паломничества для мусульман. Согласно Корану, в Мекке родился пророк Мухаммед, там он начал свою священную миссию - пророчество. Как уже говорилось, в этом городе находится Кааба - ритуальный камень, к которому съезжаются сотни тысяч мусульман ежегодно. Валун расположен во внутреннем дворе Большой Мечети - одного из главных исламских минаретов. Религиозная доктрина гласит: каждый верующий должен побывать на её территории. Обычно такое путешествие совершается в лунный месяц Зуль-Хиджжа. Мусульмане уверены, что паломничество и лишения - синонимы. Поэтому, несмотря на присутствие в Мекке множества комфортабельных отелей, они останавливаются в бедных палаточных лагерях, разбитых просто на сырой земле.

Медина - ещё одно важное место для человека, исповедующего ислам. В переводе с латыни его название звучит как «лучезарный город». Его посещение входит в обязательную программу хаджа, так как именно здесь находится могила Мухаммеда. Кроме того, город стал первым населённым пунктом, в котором восторжествовал ислам. Здесь построена Большая Мечеть Пророка, вместимость которой достигает 900 тысяч человек. Оборудовано здание автоматической системой зонтиков для создания тени, а также современным кондиционированием и эскалаторами.

Святые места буддистов

Для представителей этой древней религии паломничество - это способ достичь высшего блаженства, вдохнув священный воздух на сакральных территориях. Они, кстати, находятся в Тибете, Китае, Бурятии, но наибольшее их количество всё-таки расположено именно в Индии - колыбели буддизма. Первое по всеобщей посещаемости место - дерево Бодхи, под которым, согласно легенде, любил медитировать Будда. Именно в тени зелёного насаждения он достиг величайшей Нирваны. Вторая важная памятка - город Капилавасту: в нём Будда провёл детство, познал все стороны неприглядного существования человека. И принял решение: отречься от цивилизации ради постижения путей спасения и священной истины.

Паломничество по святым местам у буддистов не обходится без визита в Королевский дворец возле Патны. На холме, расположенном рядом, Будда рассказывал последователям о своём учении. Шикарные хоромы буквально окружены достопримечательностями. Рассматривая их, не забудьте и о последнем в списке, но не по значимости, месте, - Сарнатхе. Тут Будда прочитал свою первую проповедь. Паломники со всего мира съезжаются в Варанаси, чтоб сквозь века ощутить сакральные слова святого, наполненные вечной мудростью и глубоким жизненным смыслом.

Для современного человека паломнические поездки являются одним из неотъемлемых атрибутов церковной жизни. Множество фирм, как церковных, так и светских, предлагают сегодня поездки к святыням России и зарубежья. Часто именно с такой поездки начинается знакомство человека с Православной Церковью. Но всегда ли это знакомство влечет за собой воцерковление? Как подготовиться к поездке, чтобы она стала настоящим паломничеством, а не занимательным путешествием? Об этом размышляет в своей статье настоятель Свято-Троицкого собора г. Саратова игумен Пахомий (Брусков).

Сцена, ставшая привычной для многих священников. В храме ко мне подходит женщина и спрашивает: «Батюшка благословите в паломническую поездку к старцу». Отвечаю: «Бог благословит. А зачем Вы едете?» И часто не слышу вразумительного ответа. «Ну, все едут… Здоровья нет…. Исцелиться хочу, говорят, помогает» - вот самые распространенные мнения по этому поводу. Между тем каждый человек, отправляющийся в паломничество, должен задать себе два вопроса: что такое паломничество вообще и для чего лично я отправляюсь по святым местам? И постараться дать себе на них честный ответ.

Поклониться святым местам

Паломничество по святым местам представляет собой одно из проявлений благочестия, вызванное желанием увидеть великие святыни, помолиться в местах, особо значимых для христианского сердца, воздать таким образом Господу, Божией Матери, святым видимое поклонение. С глубокой древности христиане отправлялись в странствие, чтобы увидеть места, связанные с земной жизнью Спасителя, помолиться у Гроба Господня. Также с первых веков христианства зарождаются и становятся местом паломничества верующих монашеские обители Палестины, Египта, Сирии. В дальнейшем появляются и получают известность другие места паломничества. Это и Рим, и Афон, и Бари, куда направляются паломники со всего мира.

На Руси со времен Крещения паломничество также становится очень популярным. Русские люди совершают паломничество в Иерусалим и в другие святые места. Отсутствие современных средств передвижения делало такие путешествия подвигом, очень тяжелым и опасным для жизни паломника. Постепенно, возникают на Руси и становятся общеизвестными национальные святыни: Киево-Печерская и Троице-Сергиева Лавра, Валаам, Соловки и другие места, связанные с местами жизни и подвига святых отцов.

Своего расцвета в России паломничество достигает в XIX веке. Тогда существовала, к примеру, благочестивая традиция посетить хотя бы раз в жизни Киево-Печерскую Лавру. Тысячи паломников самого разного общественного положения и материального благосостоянии отправлялись на богомолье в лучшем случае верхом на лошади, а чаще всего пешком с котомкой сухарей за спиной. Эти паломники не только сами приобщались к святыне, но и давали возможность многим людям узнать о святых местах. Во все века в русских людях жила любовь к странникам. Страннолюбие было особым родом благочестия, позволяющее не только послушать паломника, но и принять участие в его подвиге личным пожертвованием.

Именно в это время достигает своего расцвета деятельность Русской Духовной Миссии на Святой Земле. Стараниями начальника миссии архимандрита Антонина (Капустина) в собственность нашего Отечества приобретаются значительные участки земли в Палестине, где возводятся не только храмы и монастыри, но и вместительные гостиницы для паломников.

Революция разрушила традиции паломничества в нашей стране. Монастыри и храмы были уничтожены, участки русской миссии за рубежом во многом утрачены, а русские люди на многие годы были лишены возможности беспрепятственно совершать паломнические поездки.

В наши дни традиция совершать паломничества возрождается, множество людей отправляются как в общеизвестные, так и в малоизвестные монастыри. В этой сфере работают множество фирм, которые организуют и транспорт, и проживание, и посещение храмов. Но зачастую дух этих поездок кардинально отличается от тех, что совершались в прошлые века.

И дело не в том, что изменились условия жизни и современный человек стал пользоваться скоростным транспортом. Если бы в древности была такая возможность облегчить передвижение, люди бы ее тоже использовали. Тогда ведь не все ходили пешком, кто-то ездил в повозках, которые тоже облегчали путь. В наши дни необходимость отдавать заработанную сумму денег за билет может восприниматься как эквивалент усилий древних паломников.

Основное отличие, на мой взгляд, состоит в том, что в то время паломничество воспринималось как труд, как служение Богу. Христианин воспринимал и семью, и работу, и отношения с ближними как поприще, на котором человек должен чем-то жертвовать, терпеть какие-то тяготы, и через это духовно возрастать, становиться ближе к Богу. Широкую известность в прошлом столетии приобрела книга «Откровенные рассказы странника своему духовному отцу», герой которой пешком прошел тысячи километров от центральной России до Сибири, посещая святые места. Безусловно, совершив такой подвиг, он иначе воспринимал свое паломничество, чем современный человек. А главным его приобретением в странствиях стали не приятные впечатления и памятные сувениры, а навык в молитвенном делании.

А мы зачастую и паломничество, и все остальные сферы своей жизни воспринимаем, как средство приобрести лично для себя какую-либо выгоду, получить удовольствие, неважно чувственное, душевное или даже духовное. Потребительское, эгоистичное отношение к миру свойственно современному человеку. Чтобы вернуться к опыту древних паломников, нельзя плыть по течению, нужно сделать над собой усилие и постараться что-то изменить.

Паломник или турист?

Каждый православный христианин, отправляясь в паломническую поездку, должен для себя четко определить: для чего он это делает? Зачем он лишает себя элементарных бытовых удобств, отдает деньги, теряет время? Что для него значит эта поездка? Путешествие по Золотому кольцу России с осмотром исторических и культурных достопримечательностей, в число которых входят храмы, иконы, церковная утварь. Или это желание глубже узнать жизнь Церкви, потрудиться ради Христа. Хотя и первое неплохо, но второе намного важнее.

Кто-то отправляется в монастырь, чтобы получить благодать Духа Святого, познакомиться с монашеской жизнью. А кого-то в паломничество влекут более приземленные цели: попросить и непременно получить материальных благ, здоровья, успеха в делах. Так развивается в современной церковной среде особый вид благочестия - так называемый «духовный туризм». К нему же относятся и поездки к известному или малоизвестному старцу, где за материальное вознаграждение люди надеются через внешние, полумагические действия получить гарантированный результат. Съездил ровно семь раз на отчитку или лечение копием и тебе гарантировано исцеление. Но возникает вопрос: а какова природа этого исцеления? Какие силы стоят за деятельностью этого целителя?

Нельзя воспринимать духовную жизнь через призму материальных благ - здоровье, удачу или получение выгодной должности на работе. Это большая ошибка, ведь стремясь за материальным, можно не заметить большего, не оценить того духовного дара, который дает человеку Господь.

Человек, отправляясь в паломническую поездку, прежде всего должен спросить себя: а в каких отношениях он находится с Богом, с Церковью. Паломничество - это одна из форм церковной жизни. Но духовная жизнь христианина начинается не с паломничества, а с покаяния. Как говорится в Евангелии: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное». Начинать надо с чтения Евангелия, с покаяния, с Причастия. В таком случае человек сможет правильно понять все то, что увидит в поездке. И даже столкнувшись с бытовыми трудностями, неправильным (как ему кажется) поведением священников, монахов или мирян, он не соблазнится этим, не расстроится.

Сегодня часто можно услышать, что многие люди начали свою церковную жизнь именно с паломничества. К примеру, съездили по рекомендации родных или знакомы в Дивеево и воцерковились. Но возникает вопрос: а на самом ли деле они воцерковились? Приняли они опыт и традиции Церкви, смирились ли перед ее правилами? Ведь сегодня наряду с церковными христианами, которые посещают богослужения, причащаются, исповедуются, существует среда так называемых околоцерковных людей. Они думают, что находятся в ограде Церкви, считают себя глубоко верующими людьми. Но при этом не участвуют в жизни Церкви, не исповедуются, не причащаются, либо делают это изредка для решения личных проблем. Из этой среды вырастает целое поколение христиан, которые не только по-своему воспринимают христианскую жизнь, но и проповедуют свое отношение, далекое от Евангелия и опыта Церкви, другим людям. Сегодня этому помогают еще и неограниченные возможности общения, как в реальной жизни, так и виртуальном пространстве, где люди обсуждают поездки, делятся своими соображениями, дают оценку церковной жизни, мало что о ней зная.

Сегодня существует развитый бизнес, ориентированный на паломников. Организаторы поездок собирают всех желающих, кто может оплатить поездку. При этом никому не интересно, что в головах у этих людей, какой след поездка оставит в их душах.

Между тем паломничество - это одно из средств духовного совершенствования человека, которое позволяет не только посетить новые места или поклониться к святыне, но и увидеть свои недостатки, немощи, а также силу Божию, Его помощь и поддержку. Когда человек в поездке терпит бытовые неудобства, добровольные лишения, он начинает глубже относиться к жизни, испытывать благодарность за самые простые вещи. Ведь и кусок хлеба можно съесть очень по-разному. К примеру, когда возрождалась Оптина пустынь, многие люди ехали туда не с паломническими турами, а своим ходом - на автобусах, поездах, да еще несколько километров приходилось идти пешком. И приезжали туда потрудиться во славу Божию, а не полюбоваться памятниками архитектуры. Наработавшись целый день на стройке или в поле, они воспринимали скудную монастырскую пищу как действительно ниспосланную Богом. Это бесценный опыт, и человек, который не приобрел его, не сможет по-настоящему оценить, что такое паломничество.

Невозможно, да и не нужно закрывать паломнические службы или запрещать всем ездить в паломнические поездки. Но каждый христианин должен понять, чего ищет в этой поездке его сердце. Затем испросить благословения на поездку у священника, у которого он исповедуется. Не просто поставить перед фактом: «Благословите, я еду в монастырь или к старцу», - а попытаться более подробно объяснить причины своего решения. Священник сможет посоветовать, на что обратить внимание в обители, как себя вести, как подготовиться к этой поездке. Перед поездкой нужно почитать что-то об истории монастыря, о духовной жизни, о молитве. Безусловно, не только древние паломники, но и современные могут и должны стараться больше молиться в поездке, в том числе и Иисусовой молитвой. Тогда поездка превратится в настоящее паломничество.

Если человек собирается в паломническую поездку в монастырь, очень важно постараться приобщиться к монашеской жизни, сокрытой от посторонних невнимательных глаз. Почему так популярны источники, сухарики, освященное маслице? Это лежит на поверхности и доступно без духовного труда. А монашеская жизнь, добродетели надо уметь рассмотреть, приложив духовный труд. Поэтому важно присмотреться, прислушаться, не поддаваться духу суеты, который часто возникает в паломнических группах. Даже если не удалось лишний раз искупаться в источнике, купить очередной сувенир в свечной лавке, это не страшно. Внимательный паломник может получить неизмеримо большую пользу для души.

И последнее. Церковный человек должен воспринимать паломническую поездку как некое дополнение к своему повседневному служению, как поощрение за труд, как подарок, ниспосланный от Господа. И не в коем случае не заменять паломничеством повседневную духовную работу, участие в таинствах, в жизни Церкви.

Пало́мничество (от лат. Palma - «пальма»):

  • Путешествие к Святой земле и другим географическим местностям, имеющим сакральное значение для христианской веры с целью поклонения и молитвы;

Идущих в Святую Землю называли паломниками - от западного palmari, palmati, palmageri (они возвращались из Святой Земли с пальмовыми ветвями); пилигримами - от западного реге grinus; каликами - от греческого калига (вид обуви).

Изначально традиция паломничества произросла из стремления христиан посетить Гроб Господень - то место, где Он Сам лежал во плоти, а потом воскрес. Святой Кирилл Иерусалимский и блж. Феодорит Кирский свидетельствуют, что во времена апостольские начиналось паломничество во Иерусалим для поклонения святым мощам. Они же говорят о сборах средств для паломников во время агап (собраний) первых христиан. И особенно часто стали посещать паломники Иерусалим с IVв. - после обретения Креста Господня св. царицей Еленой.

Блаженный Иероним (340-420), создает целую общину паломников иерусалим-ских, называя их ищущими путь Бога. Эта община состоит из сомневающихся и колеблющихся, которые изучают святые места под его руководством. Блаженный Иероним - знаменитый писатель и аскет христианской Церкви, создатель Вульгаты - латинского перевода Библии, так свидетельствует о паломниках своего времени: «…Они, по слову Спасителя: «идеже бо аще будет труп, тамо соберутся орли (Матф. XXIV. 28), стекаются к этим местам и представляют нам зрелище всевозможных добродетелей».

В России паломничество появилось сразу с принятием христианства, а вернее, и еще ранее. Так, Н. М. Карамзин и митрополит Макарий (Булгаков), считают, что одной из первых русских паломниц была святая княгиня Ольга, т. к. ее путешествие в Царьград для принятия крещения в престарелом, 67-летнем, возрасте нельзя объяснить ничем иным как желанием лично увидеть «обилие там святых мощей, чудотворных икон и вообще всякой христианской святыни».

Во время правления внука кн. Ольги Великого князя Владимира - Крестителя Руси, ходил в Константинополь и в святую гору Афон из города Любеч прп. Антоний, будущий основатель Киево-Печерской Лавры. На Афоне он принял монашеский постриг и, став опытным в духовной жизни, вернулся в Киев, где и основал вскоре монастырь, ставший с последствии одним из центров паломничества.

Странствовал в Палестину и Варлаам, первый, поставленный св. Антонием, игумен Киево-Печерский, затем игумен Дмитровского монастыря. Посетив святые места Палестины и вернувшись в свой монастырь, он во второй раз отправился в Константинополь и, возвращаясь оттуда с приобретенными им многими иконами, ризами и церковной утварью,

К XII в. относится первое известное паломническое сочинение - «Странник» или «Паломник» игумена Даниила». Оно было известно русскому читателю, в том числе простонародному, т. к. ходило в многочисленных списках вплоть до XIX в.

Из рассказа игумена Даниила следует, что он ходил в Палестину не один, а с ним была «его дружина». А в самом же Иерусалиме на празднике Пасхи одновременно с ним были «новгородцы и кияне и инии мнози». Он очень скромно говорит о своем странствии, которое совершил, «понужден мыслью своею и нетерпением моим видети Святый град Иерусалим и землю обетованную» и написал все, что видел… «верных ради человек», чтобы, слышав о Святых местах, они поскорбели и помыслили о них и приняли от Бога равную мзду с теми, которые доходили до них». Игумен Даниил считает, что ходившему в Святую Землю не следует мнить о себе, «яко нечто добро сътворивше», чтобы не погубить «мзду труда своего».

XV век явился переломным в истории развития русского паломничества. Важную роль для изменения ситуации сыграло взятие турками в 1453 г. Константинополя. Его святыни стали недоступны для христиан, посещение святых мест Палестины также контролировалось турками, а по дороге туда паломников все больше грабили арабы и европейские пираты. С этого времени возникшее у русских сознание, что в пределах их земли хранится самое чистое предание православия, есть множество святынь достойных поклонения, а их отечество стало единственным могучим православным царством, сделало то, что широко стало развиваться внутреннее русское паломничество.

Русское паломничество в период со второй половины XV в. до революции тесно связано с историей Русской Церкви, а последняя - с историей развития самого Российского государства - освоением новых земель, возвышением и падением отдельных городов, возникновением, расцветом и оскудением монастырских обителей в разных русских землях, изменением численности населения и сословного состава в разных частях страны, различной политикой правительства в отношении Церкви и монастырей, в частности, появлением и исчезновением новых святынь, прославлением русских святых и многими, многими другими событиями истории нашей страны, столь подвижной и богатой переменами в указанный период.

Невозможно в рамках даже целого семинара вместить все богатство традиции русского паломничества. Поклонение мощам, иконам и другим церковным реликвиям органично сочеталось с духовным окормлением у наиболее известных своей подвижнической жизнью старцев, молитвенников Русской Церкви и простых монахов местных обителей. Повсеместно отмечается уважительное отношение к странникам и паломникам, широкое бытование обычая странноприимства. Как относиться к вопросу паломничества?

Многими православными считается, что в любом Храме можно причаститься Тела и Крови Христовых(самой Высшей святыни), а деньги, собранные для паломничества, лучше раздать нищим.

Святые отцы :

Преп. Амвросий Оптинский своим чадам, приезжавшим к нему за благословением съездить в паломничество в «Святую Землю» указывал пальцем в землю и говорил: «Вот она, святая Земля – наша Русь-матушка! Не место святит человека, а человек место! Святая земля та, где люди святые живут! А в Иерусалиме, какие сейчас святые?». Удивительно, как перекликаются они со словами Иоанна Златоуста, который говорил: «Что это за «Святая» земля в Иерусалиме, проклятом Самим Господом? Это прибежище змей, скотов и разбойников! Чего хотите вы найти в том доме, про который сказано: «Се, оставляется домъ вашъ пустъ!»? (Матф.23:37;Лук.13:34) »

С тяжелым чувством пишет Епископ Григорий Нисский, побывавший в Палестине, о своих впечатлениях, о царящем здесь повсеместно грехе и духе искушения.

И Св. Григорий Богослов осуждал чрезмерное увлечение паломничествами, считая, что паломники часто совершают путешествия из праздного любопытства и при этом впадают в искушения.

Надо отнестись к этим словам со вниманием……

И все-таки….

Часто уже нашедшие свой путь к Богу подвижники, теже свв. Григорий и Иоанн Златоуст для укрепления в нем ходили по святым местам приобщиться их святыни. Пустынник Нитрийской пустыни Иоанн говорил своим ученикам: «Места святые своею благодатью укрепляют меня».

Жития святых передают ряд изумительных повестей о паломниках, получивших благодать святых мест. Примечательна повесть о знаменитых Симеоне (начало VI века) - Христа ради юродивого. После 30 лет, проведенных в доме родителей, он пришел в Иерусалим поклониться «честному древу крестному» и отсюда отправился к Иордану, в монастырь св. Герасима, где игумен «облече его во святый великий ангельский образ». Через год он оставил монастырь и удалился на безмолвие в пустыню, где подвизался около 30 лет. В 582 году, в 60 летнем возрасте, св. Симеон удалился из пустыни «ругаться миру». Но прежде чем принять на себя подвиг юродства, он опять прибыл в Иерусалим, чтобы снова поклониться Кресту и Гробу Господню.

«Подвиг учит, - пишет расстрелянный в 1937 году св. нвмчк. Сергий, - что есть места в мире, где особенно видна благодать Бога. Эти места освященные, и как мы ощущаем храм как земное небо, так отцы, посетившие Святую землю, знают ее приобщенной к иному миру.

«Молитва имеет силу открывать небо и приобщать землю к небу», - говорит Симеон Солунский, - А те места, где молился Господь, те места, где пролита Его кровь, где совершилась тайна Искупления, особенно святы, особенно овеяны вечностью, и, касаясь этих мест, паломники дотрагивались как бы до неба, освящались молитвами, некогда там звучавшими».

Достоин ли я посещения святых мест?

Примечательна повесть о грузинском святом Давиде Гареджийском. После многих лет подвигов в Иверии он возымел пламенное желание увидеть святой град Иерусалим. Он отправился в паломничество ко Святой Земле, но после многотрудных странствий, увидев издали Иерусалим, св. Давид со слезами пал на землю и сказал своим спутникам: «Не могу отсюда идти далее, поскольку считаю себя недостойным приблизиться к святым местам. Посему идите туда вы одни и принесите за меня, грешного, молитвы у Святого Гроба Господня». Братия, облобызав святого Давида, оставили его и ушли поклоняться святыням. Давид же взял на том месте, где остановился за стенами города, камень, как будто он был взят им от Гроба Господня, положил его в корзину и пошел обратно к себе в монастырь, в Иверию. Как повествует далее его житие: «Всеблагий Бог, видя такое его смиренномудрие, благоволил явить людям его святость и веру. Когда преподобный возвратился в монастырь и положил там камень, от него стали являться чудеса: с верой лобызая его, многие немощные и страждущие исцелялись».

Что мы ищем:

Чудотворные иконы, святые мощи, беседы с опытными духовными наставниками, приобщение монашеской жизни, новые исторические открытия и факты, позволяющие по-новому осмыслить происходящие или исторические события, свою собственную жизнь.

Надо всесторонне учитывать опыт Христовой Церкви и следовать всем поучениям святых отцов.

Принципы, которые используем в составлении паломнических программ: Паломничество – не туризм Духовный, физический, молитвенный подвиг Не самоцель, но средство духовного укрепления Обучение опыту духовной жизни, молитве, исповеди…. Ccоответствующей подготовкой постом и молитвой При поддержке духовного наставника и благословении Сохранение паломнического опыта и использование его в повседневной жизни

[Печать страницы]

Из курса лекций Александра Ворсина "История паломничества"
ссылка на эту страницу обязательна

Паломничество - посещение христианином святых мест, находящихся вне пределов его постоянного проживания, с целью поклонения святыням. Словарь православного паломника. - М.: 2007. 250 с.

Паломничество, будучи одним из аспектов духовной деятельности Церкви, уходящим корнями в глубокую древность, представляет собой форму богопочитания и является реализацией духовной потребности паствы в поклонении святыням, участии в богослужении у святых мест, молитвенном общении с верующими других Поместных Церквей, как выражении единства и соборности Православной Церкви, согласно учению Священного Писания, Вселенских соборов и святых отцов. Материалы Международной Конференции по вопросам паломничества. Киев. 22 октября 2010 год.

Смежные понятия:

Религиозный туризм - вид деятельности, связанный с предоставлением услуг и удовлетворением потребностей туристов, направляющихся к святым местам и религиозным центрам, находящимся за пределами обычной для них среды. Бабкин А.В. Специальные виды туризма. Учебное пособие., 2008. Ростов-на-Дону

Тури́зм — временные выезды (путешествия) людей в другую страну или местность, отличную от места постоянного жительства на срок от 24 часов до 6 месяцев в течение одного календарного года или с совершением не менее одной ночевки в развлекательных, оздоровительных, спортивных, гостевых, познавательных, религиозных и иных целях без занятия деятельностью, оплачиваемой из местного источника. Франц. tourisme - от tour - , . М. Б. Биржаков. Введение в туризм: Учебное пособие. Изд-во Герда, 2004.

История паломничества

Периоды истории паломничества

Периоды истории паломничества.

1. Паломничество в Ветхом Завете (1550-950 гг.) + (950-70н.э.)

2. Паломничество Иисуса Христа в Иерусалим

3. Период мученичества (70-313 гг.)

4. Паломничество в Византийской империи

5. Крестовые походы

6. Паломничество на Руси

7. Деятельность Императорского Палестинского общества

8. Современное состояние паломничества

9. Письменные источники

Период Первый: Паломничество в Ветхозаветную эпоху.

Этот период можно условно разделить на две части - до постройки Храма (1550-950 гг.) и после постройки (950-70н.э.). Паломничество у евреев (на иврите алия, буквально - восхождение) до постройки Храма совершалось в некоторые места Израиля, особенно туда, где в то время находилась скиния и Ковчег Завета.

СИЛОМ. Был один человек из Рамафаим-Цофима, с горы Ефремовой, имя ему Елкана, у него были две жены: имя одной Анна, а имя другой Феннана; у Феннаны были дети, у Анны же не было детей. И ходил этот человек из города своего в положенные дни поклоняться и приносить жертву Господу Саваофу в Силом; там были [Илий и] два сына его, Офни и Финеес, священниками Господа. Между тем как она (Анна) долго молилась пред Господом, Илий смотрел на уста ее; и как Анна говорила в сердце своем, а уста ее только двигались, и не было слышно голоса ее, то Илий счел ее пьяною. И сказал ей Илий: доколе ты будешь пьяною? вытрезвись от вина твоего [и иди от лица Господня]. И отвечала Анна, и сказала: нет, господин мой; я - жена, скорбящая духом, вина и сикера я не пила, но изливаю душу мою пред Господом; не считай рабы твоей негодною женщиною, ибо от великой печали моей и от скорби моей я говорила доселе. И отвечал Илий и сказал: иди с миром, и Бог Израилев исполнит прошение твое, чего ты просила у Него. Она же сказала: да найдет раба твоя милость в очах твоих! И пошла она в путь свой, и ела, и лице ее не было уже печально, как прежде. И встали они поутру, и поклонились пред Господом, и возвратились, и пришли в дом свой в Раму. И познал Елкана Анну, жену свою, и вспомнил о ней Господь. Чрез несколько времени зачала Анна и родила сына и дала ему имя: Самуил.

ДАН - еврейский библейский город в долине Хула близ истоков реки Иордан ; первоначально назывался Лаиш и находился под властью финикийского города Сидон . Евреи из колена Дана захватили город и дали ему название Дан (Суд. 18:29). С тех пор Дан рассматривался как крайний северный пункт Страны Израиля (Суд. 20:1). Даниты построили в городе святилище, где было установлено изваяние (песел), захваченное ими у некоего Михи «с горы Эфраима» (Суд. 17:1), и где совершалась служба до угона жителей Дана в Ассирию (Суд. 18:30). Дан как культовый центр на севере Израиля противостоял Силому, а затем Иерусалиму, где находился Ковчег Завета и где служили потомки Аарона , тогда как жрецами святилища в Дане были, видимо, потомки Моисея .

Постепенно Дан пришел в упадок и превратился в деревню; Евсевий (4 в. н. э.) упоминает Кфар-Дан. Память о библейском Дане сохранилась в названии Мивцар-Дан, которое евреи, жившие в 11-12 вв. в Баниасе , дали своему городу.

ГАВАОНгород в 10 км к северо-западу от Иерусалима в землях колена Вениаминова, один из древних и богатейших городов Ханаана . По библейскому рассказу, узнав об участи уничтоженных евреями Иерихона и Гая, жители Гиваона прибегли к хитрости: их послы, прибыв в лагерь Иисуса Навина в Галгале , просили заключить с ними союз, говоря, что они прибыли из «дальней земли» (ИбН. 9:3-15). Когда обман открылся, евреи, будучи связаны данной послам клятвой, не могли уничтожить Гиваон и ограничились — в наказание за обман — наложением на жителей города трудовой повинности в пользу «общества и жертвенника Господня» Коалиция ханаанских царей была разбита неподалеку от Гиваона Иисусом Навином, который, по библейскому сказанию, остановил солнце до наступления победы (ИбН. 10:12,13).

Завершая рассказ об этом периоде, напомню беседу Христа с самарянкой у колодца Иакова. Разрешая противоречие между иудеями, молившимися на Храмовой горе и самарянами, поклонявшимися на горе Гаризим, Спаситель сказал: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». (Ин. 4.21). Христос говорит о прекращении ветхозаветных жертв на Храмовой горе. Несколько десятилетий после этого Иерусалим ещё оставался местом паломничества как для иудеев, так и для христиан из иудеев. Например, в своих посланиях апостол Павел упоминает о своих приходах в Иерусалим к праздникам. Но для апостола это был педагогический приём, а для иудео-христиан - форма инерции. Впрочем, эти паломничества прекратились в 70 году с падением Иерусалима под ударами легионов императора Тита.

Паломничества Спасителя в Иерусалим

Христос-Отрок в Иерусалиме (Втор. 16:16), Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей; и никто не должен являться пред лице Господа с пустыми руками, но каждый с даром в руке своей, смотря по благословению Господа, Бога твоего, какое Он дал тебе.

По закону Моисея все евреи мужеского пола обязаны были три раза в год являться в Иерусалим на праздник Пасхи, Пятидесятницы и Кущей; исключение делалось только для детей и больных. Особенно строго требовалось посещение Иерусалима на праздник Пасхи. Отрок, достигший 12-ти лет, становился "чадом закона": с этого времени он должен был изучать все требования закона и исполнять его предписания, в частности - ходить в Иерусалим на праздники. Празднование Пасхи продолжалось 8 дней, после чего богомольцы возвращались по домам обыкновенно группами. Иосиф и Мария не заметили, как отрок Иисус остался в Иерусалиме, думая, что Он идет где-нибудь поблизости от них в другой группе, с родственниками и знакомыми. Видя же, что Он долго не присоединяется к ним, начали Его искать и, не нашедши, в тревоге возвратились в Иерусалим, где только через три дня, надо полагать, со дня выхода своего из Иерусалима, нашли Его в храме, сидящего среди учителей, слушающего их и вопрошающего их. Отрок Иисус впервые открывает Свое назначение - исполнить волю Пославшего Его и как бы поправляет Свою Матерь, указывая, что не Иосиф Его отец, но Бог. "Вы должны были знать", как бы так говорил Он им: "где Я, ибо, как Сын Божий, Я и должен пребывать в дому Божием", т.е. в храме. Они, однако, не поняли этих слов, ибо и им еще не была вполне открыта тайна Христова дела на земле. Однако, "Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем" - это был особенно памятный для Нее день, когда Сын Ее впервые дал знать о Своем высоком предназначении.

Христос в Иерусалиме в первую Пасху общественного служения

(Иоан. 2:13-25) Первые три Евангелиста не совсем ясно говорят о пребывании Господа в Иерусалиме; подробно повествуют они только о пребывании Его там во время Пасхи, перед которой Он пострадал. Только св. Иоанн повествует нам с достаточными подробностями о каждом посещении Господом Иерусалима на праздник Пасхи в продолжение трех лет Его общественного служения, а также и о посещении Им Иерусалима на некоторые другие праздники. И естественно было Господу бывать в Иерусалиме на все большие праздники, ибо там было средоточие всей духовной жизни иудейского народа, туда собиралось в эти дни множество народа со всей Палестины и из других стран и там именно важно было Господу явить Себя, как Мессию.

Описываемое св. Иоанном в начале его Евангелия изгнание Господом торгующих из храма отличается от подобного же события, о котором повествуют первые три Евангелиста. Первое было в начале общественного служения Господа - перед первой Пасхой, а последнее - в самом конце Его общественного служения - перед четвертой Пасхой.

Из Капернаума Господь, как видно дальше, в сопровождении Своих учеников пошел в Иерусалим на праздник Пасхи, но уже не просто по обязанности, а для того, чтобы творить волю Пославшего Его, чтобы продолжать начатое в Галилее дело Мессианского служения. На праздник Пасхи собралось в Иерусалиме не менее двух миллионов евреев, которые обязаны были закалать пасхальных агнцев и приносить в храме жертвы Богу. По свидетельству Иосифа Флавия, в 63 г. по Р.Хр., в день еврейской Пасхи было заклано в храме священниками 256.000 пасхальных агнцев, не считая мелкого скота и птиц для жертвоприношений. С целью большего удобства продажи всего этого множества животных, евреи обратили так называемый "двор язычников" при храме в базарную площадь: согнали сюда жертвенный скот, поставили клетки с птицами, устроили лавки для продажи всего необходимого для жертвоприношения и открыли разменные кассы. В то время в обращении были римские монеты, а закон требовал, чтобы подать на храм уплачивалась еврейскими священными сиклями. Приходившие на Пасху евреи должны были менять свои деньги, и размен этот давал большой доход меновщикам. Стремясь к наживе, евреи торговали на храмовом дворе и другими предметами, не имевшими отношения к жертвоприношениям, напр., волами. Сами первосвященники занимались разведением голубей для продажи по высоким ценам.

Господь, сделав бич из веревок, которыми, быть может, привязывали животных, выгнал из храма овец и волов, деньги у меновщиков рассыпал и столы их опрокинул и, подойдя к продавщикам голубей, сказал: "Возьмите сия отсюду, и дом Отца Моего не делайте домом торговли". Таким образом, называя Бога Своим Отцом, Иисус впервые всенародно провозгласил Себя Сыном Божиим. Никто не осмелился сопротивляться Божественной власти, с которой Он творил это, ибо очевидно свидетельство Иоанна о Нем, как о Мессии, уже дошло до Иерусалима, да и совесть у продавцов говорила. Только когда Он дошел до голубей, затронув этим торговые интересы самих первосвященников, Ему заметили: "каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать?" На это Господь им отвечал: "Разорите Церковь сию и треми деньми воздвигну ю", причем, как поясняет далее Евангелист, Он имел в виду "церковь тела Своего", т.е. как бы так хотел сказать иудеям: "Вы просите знамения - оно будет дано вам, но не теперь: когда вы разрушите храм тела Моего, Я в три дня воздвигну его и это послужит вам знамением той власти, которой Я творю это".

Христос в Иерусалиме во вторую Пасху общественного служения

Исцеление расслабленного у овечьей купели
(Иоанн 5:1-16)

Об этом событии повествует только св. Иоанн, сообщающий в своем Евангелии о каждом приходе Господа в Иерусалим на праздники. В этом случае не совсем ясно, на какой именно праздник Иисус пришел в Иерусалим, но вероятнее всего, то была либо Пасха, либо Пятидесятница. Только в этом случае выходит, что общественное служение Господа продолжалось три с половиной года, как издревле принимала это св. Церковь, руководствуясь, именно, хронологией четвертого Евангелия. Так, около полугода прошло от крещения Господа до первой Пасхи, описываемой во 2-й главе, затем год — до второй Пасхи, упоминаемой в 5-й главе, еще один год — до третьей Пасхи, о которой сказано в 6-й главе, и еще один, третий, — до четвертой Пасхи, той, перед которой пострадал Господь.

Христос в Иерусалиме в третью Пасху общественного служения

Христос идет на праздник в Иерусалим на праздник Кущей
(Иоан. 7:1-53)

Евангелист Иоанн, описав в 6 главе беседу Господа с иудеями о Себе, как о «хлебе жизни», говорит затем, что «после сего» Господь ходил лишь по Галилее. Это долгое пребывание Господа в Галилее и Его дела там подробно изображены у первых трех Евангелистов, как мы видели выше. В Иудею Господь не хотел идти, так как «Иудеи искали убить Его», час страданий Его еще не пришел. «Приближался праздник Иудейский — поставление кущей ». Этот праздник был одним из трех главнейших иудейских праздников (Пасха, Пятидесятница и Кущи) и праздновался семь дней с 15 дня седьмого месяца Тисри, по нашему в конце сентября и начале октября. Установлен он был в память 40-летнего странствования евреев по пустыне. На все семь дней праздника народ из домов своих переселялся в нарочно устроенные палатки (кущи). Так как праздник наступал вскоре после собирания плодов, то праздновался очень весело, с угощением вином, что давало повод Плутарху сравнивать его с языческим праздником в честь Бахуса. До наступления этого праздника Христос не был в Иерусалиме уже около полутора лет (от второй до третьей, и от третьей до праздника кущей около полугода), и братья Его побуждали Его идти в Иерусалим на праздник. Им хотелось, чтобы Господь торжественно вошел в Иерусалим, как Мессия, в полном чудесном проявлении Своего могущества. Отвержение Господом человеческой славы было им непонятно и соблазняло их. «Ибо и братья Его не веровали в Него», замечает Евангелист: они недоумевали относительно своего названного Брата и желали скорее выйти из этого недоумения; с одной стороны, они не могли отвергать необыкновенных дел Его, свидетелями которых были сами, с другой не решались признать Мессиею человека, с которым они с детства находились в обычных житейских отношениях.

Отпустив братьев в Иерусалим на праздник Кущей, Господь несколько позже и Сам пришел туда, но «как бы тайно», т.е. не торжественно, как перед последней Пасхой, когда Он шел на Свои страдания, не сопровождаемый толпами народа, обыкновенно следовавшими за Ним, а тихо и незаметно. «Какая печальная постепенность в явлениях Господа в Иерусалим», отмечает толкователь Евангелия Еп. Михаил, «вынужденная, конечно, не Его действиями, а более и более усиливающейся враждою врагов Его. В первую Пасху Он торжественно является в храм, как Сын Божий Мессия, со властью (Иоан. 2 гл.); на второй (гл. 5) Он является, как путешественник, но Его действия и речи возбуждают злобу против Него и намерение довести Его до смерти, вследствие чего Он на следующий праздник Пасхи вовсе не идет в Иерусалим, а держится вдали от него года полтора, и после этого вынужден придти туда тайно!»

В этот приход произошёл суд над прелюбодеицей, беседа с иудеями в Храме, исцеление слепорождённого, беседа о добром пастыре, беседа в праздник Обновления, уход в Перею, за Иордан.

Четвёртая Пасха общественного служения

Последние дни земной жизни Спасителя

Вход Господень во Иерусалим
(Матф. 21:1-11; Мрк. 11:1-11; Лк. 19:28-44; Иоан. 12:12-19)

Об этом великом событии, которое служит преддверием страданий Христовых, понесенных нас ради человек и нашего ради спасения, рассказывают весьма обстоятельно все четыре Евангелиста, св. Иоанн короче первых трех.

Господь Иисус Христос шел теперь в Иерусалим для того, чтобы исполнилось все написанное о Нем, как Мессии, пророками. Он шел для того, чтобы испить чашу искупительных страданий, дать душу Свою в избавление за многих и потом войти в славу Свою. Поэтому в полную противоположность тому, как держал Себя Господь прежде, Ему было благоугодно этот Свой последний вход в Иерусалим обставить особой торжественностью. Первые три Евангелиста передают нам подробности, которыми сопровождалась подготовка этого торжественного входа. Когда Господь с учениками, окруженный множеством народа, сопровождавшего Его от Вифании и встречавшегося по пути, приблизился к горе Елеонской, Он послал двух учеников в селение, находившееся перед ними с поручением привести ослицу и молодого осла. Гора Елеонская, или Масличная, называлась так по множеству росших в ней масличных деревьев (елея — маслина). Она находится к востоку от Иерусалима и отделяется от него ручьем или потоком Кедроном, который почти совершенно высыхал летом. На западном склоне горы, обращенном к Иерусалиму, находился сад, называвшийся Гефсиманией. На восточном же склоне горы лежали два селения, упоминаемые у свв. Марка и Луки Вифсфагия и Вифания (Матфей говорит только о первой). С горы Елеонской был прекрасный вид на все части Иерусалима.

Св. Матфей свидетельствует, что "когда Он вошел в Иерусалим, весь город пришел в движение" — столь велико было впечатление от этой торжественной встречи.

Период мученичества (70-313 гг.)

Сбылись слова Спасителя, сказанные самарянке. Ни на горе Гаризим ни на горе Мориа Единому Богу Ягве уже не поклонялись. Ветхозаветное жертвоприношение прекратилось. Ритм паломнических праздников у иудеев разрушен, а у христиан ещё не создан. Христианская Церковь только-только обособилась от иудейской традиции и сразу ощутила на себе мощную руку римских правителей. В условиях гонений традиционные формы паломничества оказались неприемлемы. Открытые шествия, многолюдные праздники были невозможны. И христиане осознавали нецелесообразность паломничества в Иерусалим - город уже назывался Элия Капитолина, на храмовой горе - мерзость запустения (свалка), на Гробе Господнем - капище. Император Адриан (117-138) приказал засыпать землей Голгофу и Гроб Господень и на искусственном холме поставить капище языческой богини Венеры и статую Юпитера. На это место собирались язычники и совершали идольские жертвоприношения.

Молитвенная жизнь христиан вращалась около Хлебопреломления (агапа, вечеря любви, евхаристия). Но в этот период стала появляться новая форма паломничества, связанная с культом мучеников.

Пример 1. Литургические собрания. Сохранилось письмо святого мученика Иустина Философа (ум. 166), в котором он описывает воскресную Литургию.
«В первый день недели все христиане города и окрестных деревень собираются вместе. Мы вместе читаем Апостолов и писания пророков. Пресвитер обращается к собравшимся и убеждает их следовать тому, что мы только что прослушали... Потом встают, молятся и после молитвы приветствуют друг друга братским целованием. Потом приносится хлеб и вино, и пресвитер произносит слова молитвы и благодарения. Все отвечают «Аминь». Диа¬коны раздают хлеб и вино всем присутствующим и приносят их болящим... Только те, кто верят в истинность христианского вероучения, могут принимать Святое Причастие, потому что Причастие не просто хлеб и вино, а истинное тело и кровь Спасителя. В конце собрания те, кто могут это сделать, жертвуют сколько могут на помощь больным и бедным».

1.а. В послании Плиния, правителя Вифинии, направленном императору Траяну в 110 г., говорится, что христиане этой провинции встречались в определенный день (воскресенье?) перед рассветом и антифонно исполняли гимн (или псалом) Христу как некоему Богу.

Пример 2. Культ мучеников. Святой Поликарп (+ок.156 г)) — ученик апостола Иоанна , им поставленный во епископа Смирнского . По свидетельству "Мученичества Поликарпа (Смирнского)" ежегодно в годовщину смерти верующие собирались на могиле мученика, служили литургию и раздавали милостыню нищим. Эти основные элементы и образовали первоначальный культ святых. Ежегодные поминовения мучеников понимались как воспоминания дня их нового рождения (dies natalis), рождения их в вечную жизнь. Эти празднования включали чтение актов мученичества, трапезу поминовения и совершение литургии. В III в. такой порядок был уже всеобщим. Над могилами возводились постройки, в которых совершалось поминовение.

В результате развития культа мучеников, места христианских погребений становились центром церковной жизни, могилы мучеников - почитаемой святыней.

Пример 3. Изучение священной истории. Мелитон Сардийский (начало II века — ок. ) — епископ города Сарды , христианский богослов . Почитается в лике святителей , память совершается в Православной церкви 1 апреля. Сведений о жизни Мелитона сохранилось мало, основным источником является «Церковная история» Евсевия . Мелитон стал епископом города Сарды в Лидии при императоре Антонине Пие . Посетил Палестину с целью изучения мест священной истории и для изучения книг Ветхого Завета : «Я отправился на Восток и дошел до тех мест, где Писание было проповедано и исполнено, в точности разузнал о ветхозаветных книгах и послал тебе их список». Далее Мелитон приводит перечень священных писаний Ямнийского канона , этот перечень является древнейшим из известных христианских списков книг Ветхого Завета. Наибольшую общественную известность Мелитон приобрёл при императоре Марке Аврелии (161—180 годы), которому он направил сочинение в защиту христианства.

Пример 4. Путешествия за мощами. Вонифатий по поручению своей госпожи Аглаиды отправляется из Рима в город Тарс (Малая Азия) для того, чтобы привезти оттуда мощи мученика. Это было во время правления Диоклетиана (284—305гг). Возревновав славе мучеников, Вонифатий сам исповедал себя христианином и принял смерть за исповедание Христа.

В целом, паломничество не имело в 1-3 веках устоявшихся форм.

Паломничество в (Римской) Византийской империи

Миланский эдикт был направлен главам провинциальных администраций империи от имени императоров Константина и Лициния в 313 году . Евсевий Кесарийский пишет: «…Константин и с ним Лициний, еще не впавший в безумие, впоследствии им овладевшее, почитая Бога дарователем всех ниспосланных им благ, единодушно издали закон, для христиан совершенно превосходный. Они послали его Максимину, который еще правил на Востоке и заискивал перед ними».

В соответствии с этим эдиктом все религии уравнивались в правах, таким образом, традиционное римское язычество теряло роль официальной религии . Эдикт особенно выделяет христиан и предусматривает возвращение христианам и христианским общинам всей собственности, которая была у них отнята во время гонений. Эдикт также предусматривает компенсацию из казны тем, кто вступил во владение собственностью, ранее принадлежавшей христианам и был вынужден вернуть эту собственность прежним владельцам.

Мнение ряда ученых, что Миланский эдикт провозгласил христианство единственной религией империи не находит, согласно точке зрения других исследователей, подтверждения как в тексте эдикта, так и в обстоятельствах его составления. Так, профессор В. В. Болотов отмечает, что «эдикт дал свободу всему населению империи держаться своей религии, при этом не стеснил привилегии язычников и открыл возможность перехода не только в христианство, но и в другие, языческие культы»

Обретение Честного Креста святой царицей Еленой в Иерусалиме (326). Подробно пересказывать про него нет необходимости. Для нас это начало нового этапа, во время которого на Голгофе и в Вифлееме построены были храмы.

Путешествие Сильвии Аквитанки.

Эгерия, также упоминалась как Сильвия — паломница, по происхождению, возможно галльская монахиня или зажиточная женщина, которая совершила паломничество в Святую Землю , вероятней всего, в —384 годах . Она оставила отчет о своем путешествии в длинном письме к своим домашним — «Itinerarium Egeriae», которое фрагментарно сохранилось в составе позднего кодекса XI века. Это произведение, судя по всему, древнейший сохранившийся прозаический текст, написанный женщиной.

Эгерия описала свое путешествие в письме, его иногда называют «Паломничество Этерии» или «Паломничество в Святую Землю». Средняя часть этого сочинения сохранилась и вошла в Codex Aretinus, который был составлен в римском монастыре Монтекассино в XI веке; начало и конец письма утрачены, имя сочинителя в нём не упоминается. Этот кодекс, помимо данного текста содержащий трактат Илария Пиктавийского , De mysteriis, и его же 2 гимна, был обнаружен в 1884 году итальянским ученым Джан Франческо Гамуррини в монастырской библиотеке Ареццо , куда она, вероятно, попала в 1599 году. Гамуррини первым опубликовал «Путешествие», но с рядом погрешностей, и православное Палестинское Общество поручило приват-доценту С.-Петербургского Университета И. И. Холодняку, который в 1887 году был в Италии, скопировать его. Русский перевод был опубликован в 1889 году.

Помогает упоминание церкви в Эдессе.

Паломница пожелала посетить Святые места Востока, начиная с Египта (где была в Фиваиде), Синай, Палестину, Сирии и Малую Азию, останавливаясь в памятных святых местах. Ровно три года она прожила в Палестине, в Иерусалиме, из которого она совершала экскурсии по различным библейским местам.

«И так, снова продолжая путь через несколько ночлегов, я прибыла в город, имя которого читается в писании, то есть Ватанис, каковой город существует и до ныне. В нем находится церковь с епископом по истине святым, отшельником и исповедником; есть и несколько гробниц святых. Город изобилует множеством жителей; в нем расположены и воины со своим трибуном. Отправившись оттуда, мы, о имени Христа Бога нашего, прибыли в Едессу и, прибыв туда, тотчас направились к церкви и к гробнице Святого Фомы. И там мы, по обыкновению, произнесли молитвы и исполнили все, что обыкновенно делали в Святых местах; прочли также некоторые места из Святого Фомы. Там есть церковь, большая и очень красивая, выстроенная недавно и вполне достойная быть домом Божиим; и так как было многое, что я желала там видеть, то мне было необходимо остановиться там на три дня».

Сочинение написано по образцу анонимного путешествия, представляет собой письмо, адресованное на родину и предназначено быть справочником по священным местам и одновременно отчетом и духовным наставлением для читателей. Сохранившиеся части документа включают 2 фрагмента примерно равной длины.

Первая часть (23 главы) открывается описанием пейзажа в северо-восточном Египте и рассказывает о приготовлении Эгерии к подъёму на Синай, рассказывает о её возвращении в Иерусалим и поездке в Месопотамию и завершается возвращением в Константинополь. Окончив путешествие, она вернулась в Константинополь, где пожелала рассказать о своем паломничестве «сестрам», остававшимся на родине. Она встречает епископов и других видных клириков, посещает могилы героев Ветхого Завета и другие библейские достопримечательности, общается с отшельниками Сирии и Месопотамии, выражает свое любопытство и восхищение на различные духовные темы.

И формировавшегося в это время годового богослужебного круга. Описание Эгерии является крайне важным, поскольку создает впечатление о развитии литургии (например, народной латыни. Палладий был родом галатянин. В

Паломничество в древней Руси и России
Паломничество на Руси можно разделить на две самостоятельные ветви, определенные самой историей христианской религии:

1. собственно паломничество на Святую Землю и

2. паломничество по святым местам на территории Руси, как центре мирового православия.

Паломничество на Святую Землю началось на Руси сразу после принятия Русью христианства. Историки относят первых документально подтвержденных паломников к XI веку. Так, дважды преподобный Варлаам совершал паломничество к святым местам Иерусалима и Константинополя, как по личному влечению, так и для блага Церкви: христианство на Руси было тогда еще новым явлением и многое из древних правил Восточной Церкви нужно было вводить. На обратном пути из второго путешествия он скончался во Владимирском Святогорском монастыре на Волыни в 1065 г. и был погребен, согласно завещанию, в Печерской обители, в Ближних пещерах.

Первым русским паломником, который оставил достаточно детальные записки о странствовании на св. Землю, был игумен Даниил. Он оставил записки, известные как «Хождение» (1106-1107гг.), которые были переписаны в большом количестве, сохранились и многократно издавались в XIX в., а также и ранее.

Другой известный паломник - новгородский архиепископ Антоний, совершивший паломничество по русским святым местам в конце XII в. Им составлены уникальные описания Софийского собора и его сокровищ, которые позднее были утрачены в результате войн и разорения.

В 1167 г. паломничество в Иерусалим совершила преподобная Евфросиния Полоцкая (дочь князя полоцкого Святослав-Георгия Всеславовича).

В 1350 г. паломничество на св. Землю совершил новгородский инок Стефан, оставивший подробнейшие описания царьградских святынь. Известно, что он также посетил Иерусалим, но письменные описания утрачены.

К 1370-м относится "Хождение архимандрита Агрефенья обители пресвятой Богородицы" который оставил уникальные описания святынь Иерусалима (изданные в 1896 г.).

Конец XIV в. известны путешествия в Иерусалим, Константинополь и Афон диакона Игнатия Смолянина и новгородского архиепископа Василия.

Известно «хождение священноинока Варсонофия к святому граду Иерусалиму», открытое в рукописи первой четверти XVII в. в 1893г. Н. С. Тихонравовым. Оно содержит в себе описание двух паломнических ходов: в 1456г. - в Иерусалим из Киева через Белгород, Царьград, Кипр, Триполи, Бейрут и Дамаск, и в 1461-1462гг. - через Белгород, Дамиетту, Египет и Синай. Варсонофий - первый из русских паломников, описавший достаточно подробно и точно св. гору Синайскую.

С середины XV в. в истории русского паломничества наступает новый этап. После взятия Константинополя турками окончательно были утрачены многие христианские святыни Востока. Паломничество стало делом трудным и небезопасным. Формируется институт и традиции паломничества к местным святыням. Русское паломничество на св. Землю в период XV- XVI вв. малозначительно по численности, описаний путешествий мало.

К известным следует отнести хождение в 1558-1561гг. купца Василия Познякова, который дал уникальное описание иерусалимских и синайских святынь.

Официальному поручению обязан своим происхождением и известный «Проскинитарий» Арсения Суханова - иеромонаха, строителя Троице-Сергиева Богоявленского монастыря и келаря Троице-Сергиевой лавры. В 1649г. он побывал на Афоне, а в феврале 1651г. он посетил Константинополь, Хиос, Родос и др. острова Греческого архипелага, проник в Египет и Иерусалим, через Малую Азию и Кавказ вернулся в июне 1653г. в Москву. Благодаря богатой «милостыне», которой снабдили его, Арсению удалось вывезти из Афона и других мест 700 уникальных рукописей, которые считаются украшением Московской синодальной библиотеки.

Позднее в XVIII в. известно паломничество путешественника Василия Киевского, который посвятил себя изучению православного Востока. На Руси складывается твердое убеждение в том, что православная вера сохраняется в чистоте своей только здесь, что Святая Русь остается единственным православным царством.