Citu dienu Ziemeļosetijas Republikas galvas - Alānijas oficiālajā tīmekļa vietnē ar virsrakstu “Taimurazs Mamsurovs un arhibīskaps Zosima apsprieda gatavošanos Alānijas kristīšanas 1100. gadadienas svinībām” izplatīja informāciju, kas daļēji , norāda: “Šodien notika Ziemeļosetijas galvas Taimuraza Mamsurova un Vladikaukāzas arhibīskapa un Alanska Zosimas tikšanās.
Sarunas galvenā tēma bija gaidāmās Alānijas kristīšanas 1100. gadadienas svinības. Taimurazs Mamsurovs atzīmēja, ka šim notikumam ir svarīga vēsturiska un kultūras nozīme ne tikai Osetijai, bet arī visai Krievijai, visai pareizticīgo pasaulei. “Tas piesaistīs ļoti daudzu cilvēku uzmanību, kas dzīvo Osetijā, Krievijā un ārvalstīs. Tāpēc ir jādara viss iespējamais, lai šī nozīmīgā datuma svinēšana noritētu pienācīgā līmenī. Esmu gatavs jums šajā jautājumā palīdzēt,” atzīmēja republikas vadītājs. Taimurazs Mamsurovs pastāstīja Vladikaukāzas arhibīskapam un Alanam par tikšanos ar Viņa Svētību Viskrievijas patriarhu Kirilu, kurš plāno piedalīties svinībās Vladikaukāzā. "Tikšanās laikā ar patriarhu mēs apspriedām Alānijas kristīšanas 1100. gadadienas svinēšanas tēmu," sacīja Taimurazs Mamsurovs. – Viņa Svētība izrādīja lielu interesi un pauda gatavību personīgi piedalīties pasākumos Osetijas teritorijā. Viņa ierašanās republikā notikumam piešķirs lielu nozīmi.
Godīgi sakot, nav pilnīgi skaidrs, kāpēc, atklāti sakot, lai maldinātu cilvēkus un mākslīgi pazeminātu Alānijas kristietības pieņemšanas datumu? Vai varbūt pareizāk būtu pateikt, kurš kuru maldina un kāpēc? Un kur šajā gadījumā iekrīt aptuveni 600 gadu no osetīnu tautas dzīves vēstures? Elementārs piemērs. Armēnija un Gruzija savu kristianizāciju datē ar 4. gadsimtu – attiecīgi 301. un 326. gadsimtā. Ko kaimiņos esošā Alānija darīja veselus sešus gadsimtus, kā tā spēja “nožogot sevi”, kāpēc tā noslēdza dinastiskas laulības un sniedza militāru palīdzību neticīgajiem, citas ticības pārstāvjiem, kas ir sveši savai tautai? Jautājumi, uz kuriem, visticamāk, nebūs saprotamas atbildes. Tāpēc es domāju, ka nav jāsteidzas ar secinājumiem un svinībām. Vēsture, neskatoties uz visu savu vienkāršību, ir sarežģīta zinātne. Lai gan daudzi jautājumi bieži vien ir virspusē...
Pagājušajā gadā mēs vairākkārt pievērsāmies šim jautājumam savās publikācijās, norādot uz absurdu un līdzīgām hronoloģiskām neatbilstībām, taču pēc šī oficiālā ziņojuma nolēmām vēlreiz atgriezties pie sarunas pēc būtības. Tajā pašā laikā gribu uzreiz atzīmēt, ka šo rindu autors nav aktīvs kristīgās ticības piekritējs un mani motivē elementāra vēsturiska objektivitāte.
Sāksim ar to, ka kristietība nonāca teritorijās, kur dzīvoja osetīnu senči, daudz agrāk par deklarēto 916. gadu. Skīti, sarmati un alani bija vieni no pirmajiem, kas dzirdēja, kā saka, labās ziņas. Kristus mācību uz Osetijas zemi atnesa apustuļi Andrejs Pirmais un Sīmanis kānaānietis. Cits apustulis Matejs, kurš iepriekš sludināja Rietumāzijā, zinot par savu tuvojošos nāvi, ieradās Alanijā un tika apglabāts tās teritorijā.
Pirmie kristietības asni alanu apmetnes apgabalā tika uzpotēti 1. gadsimtā: mūsu ēras 40. gadā. e. Apustulis Endrjū Pirmais aicinātais apmeklēja Alānas pilsētu Fustu un sludināja Kristus mācību Alānas zemē. Ir arī zināms, ka Bizantijas imperatoru galmā dzīvojošie alani pieņēma kristietību. Daudzi alani, kas ieradās Rietumeiropā Lielās tautu migrācijas laikmetā, kļuva par kristiešiem. Turklāt Melnās jūras reģionā bija divi reģioni, kuros dominēja skitu-sarmata elements. Tās ir tā sauktās mazās skitijas un tavroskitijas. Tajā pašā laikā mēs atzīmējam, ka jēdziens "skiti" turpināja pastāvēt ilgu laiku, lai aprakstītu sarmatus (alanus). Tikai vēlāk, kad sarmati (alani) atdalījās no viņiem radniecīgās skitu vides, jēdziens “alans” kļuva par dominējošu.
Šis reģions kļuva par Bizantijas uzmanības objektu. Tas, ka reliģiskos ceļvežus sūtīja uz jaunām zemēm, tajā laikā nebija nekas neparasts. Sludinātāji bija politiskās un kultūras ekspansijas priekšgalā jaunajās zemēs. Patiešām, reliģiskās darbības procesā bija iespējams izprast vietējās mentalitātes īpatnības un nodibināt saikni ar vietējo eliti. Tajā pašā laikā sludinātājiem, atšķirībā, piemēram, no tirgotājiem un parastajiem ceļotājiem, bija svēta aizsardzība. Viņus nevarēja ne aplaupīt, ne nogalināt. Tāpēc jaunās mācības sējēji brīvprātīgi vai neapzināti veica pasaulīgus uzdevumus līdztekus reliģiskajām lietām.
Endrjū Pirmais iesēja veselīgas kristietības sēklas, un tās auga auglīgā augsnē. Mazajā Skitijā izveidojās diecēze - skitu vai tomitānu, un Tauro-Skitijā jau bija zināmas piecas diecēzes: Hersonas, Gotikas, Srosas, Fulas un Bosfora. Skitu diecēzes mītne bija slavenā tirdzniecības pilsēta Tolena. Pirms 451. gada, tas ir, pirms Halkedonas koncila, jau bija zināmi 12 skitu (alaniešu) bīskapi, kuri savas diecēzes vadībā bija neatkarīgi. Lieki piebilst, ka tajā pašā laikā diecēzes nerodas vienas nakts laikā...
Halkedonas koncils bija nozīmīgs kristīgās pasaules pārvaldības racionalizēšanā austrumos. Šī bija ceturtā tā sauktā kristīgo baznīcu ekumeniskā padome (sanāksme). Tas notika Bizantijā, Halkedonas apgabalā. Koncila rezultātā daudzi reliģiskās dzīves aspekti tika sakārtoti. Tie bija izteikti 30 noteikumos, no kuriem galvenie bija baznīcas pārvalde un baznīcas dekanāts. Ar savu lēmumu koncils pakļāva Skitu Krēslu Konstantinopoles patriarham, atzīstot tā nozīmi kristīgajā pasaulē. Pēc Halkedonas koncila mēs atrodam pieminējumu par pašu Alanas (As) diecēzi. Šeit etniskais komponents tiek identificēts ar administratīvi teritoriālajām robežām. Tāpat var atzīmēt, ka informācija par Alānas diecēzi ir pieejama arī Bizantijas imperatora Vasilija ikmēneša grāmatā, norādot, ka Alanu diecēzei “... jau vairāk nekā pusgadsimtu ir savs bīskaps, un turklāt š. nav pirmais bīskaps.
Ja atgriežamies IV gadsimtā, kuru mēs deklarējām, kas saistīts ar kristietības pieņemšanu Armēnijā un Gruzijā, tad jāatzīmē sekojošais. Šajā laikā svētā Ņina no Kapadokijas sāk sludināt kaimiņvalstī Gruzijā. Šo apgaismotāju pēc Gruzijas valdnieka Mirjana un viņa sievas Nanas lūguma nosūtīja Bizantijas imperators Konstantīns Lielais. Gruzijas karaļa galma virsotne nekavējoties pieņēma jauno reliģiju, bet vienkāršie zemnieki pretojās. Tāpēc Ņina ar lielu militāro eskortu devās sludināt uz Gruzijas Pšavas-Khevsureti reģionu.
Starp Osetijas dienvidu daļas osetīniem Ņinas ierašanās (pēc dažādiem avotiem tas bija 322, tas ir, četrus gadus pirms viņas ierašanās Gruzijā) nekādu īpašu labvēlību vai īpašus protestus neizraisīja. Osetīni... jau bija pazīstami ar ticību(!), “kuru atnesa grieķis Andrejs”. Tāpēc Sv. Ņinai nebija īpaši jāpūlas, lai tautas atmiņā atsvaidzinātu dažus pusaizmirstus baznīcas kanonus.
Starp citu, ne tikai mūsu laikraksts uzskata, ka Alānijas-Osetijas kristietības pieņemšanas “jubilejas” datums ir nepamatoti par zemu novērtēts. Arī Dienvidosetijas Alanas diecēze nepārprotami runāja par vēsturisko hronoloģiju neatbilstību. Lūk, ko tēvs Jakovs (Khetagurovs), Dienvidosetijas Alanas diecēzes baznīcu prāvests, pagājušajā gadā teica Respublikai par nodomu svinēt Ziemeļosetijā 1100. gadadienu kopš Alānijas kristietības pieņemšanas:
Plānojot atzīmēt 1100. gadadienu kopš kristietības pieņemšanas Alanijā, mēs nopietni nenovērtējam patieso datumu. Tāpēc domāju, ka nevajag steigties ar šādām jubilejām, pat ja tās jau ir izsludinātas. Skaidrs, ka par svinību atskaites datumu tiek uzskatīts laiks, kad reliģija aptver visu valsts teritoriju. Bet tajos laikos tāds jēdziens kā valsts robeža bija nosacīts. It īpaši, ja runājam par mūsu senčiem, kuru izplatības areāls bija milzīgs. Turklāt, teiksim, tajā pašā kaimiņu Gruzijā, kas bija sadrumstalota un nepārstāvēja vienotu veselumu, kristietības pieņemšana tiek skaitīta no Sv. Ņina no Ibērijas karaļa. Bet tas nenozīmē, ka Gruzija vienā naktī pilnībā kļuva par kristiešu.
Starp citu, ja ņemam tekstu par Sv. Ņina, nevis gruzīnu hronisti, kas ir rediģēta un kurā Alānija-Osetija nav pieminēta, bet gan seno armēņu, tur norādīts, ka papildus gruzīnu karaļa Miriāna kristībām Sv. Ņina tādu pašu darbību veica Alanjā. Un, kā vēsta hronika, viņas sludināšana bija veiksmīga. Turklāt, saskaņā ar citiem avotiem, pirmos kristietības asnus alaņu apmetnes apgabalā 1. gadsimtā iedzina apustulis Andrejs Pirmais. Tāpēc ierašanās trīs gadsimtus vēlāk Sv. Ņinas ierašanās Alānijas dienvidu daļā tika uzņemta mierīgi, jo osetīni jau bija pazīstami ar ticību. Ir daudz citu vēsturisku faktu. Tāpēc esmu pārliecināts, ka nav jāsteidzas visai pasaulei paziņot, ka Osetija tika kristīta tikai pirms 1100 gadiem. Ir nepieņemami ignorēt apmēram 600 gadus ilgušo kristietību mūsu vēsturē. Un, ja, teiksim, kristietība uz ziemeļiem no Alānijas ieradās vēlāk, tas vēl nenozīmē neko. Nav nejaušība, ka mums ir baznīcas, kuru celtniecība aizsākās 10. gadsimtā, kas liecina par kristietības ziedu laikiem, bet ne tās izcelsmi. Viņi nevarēja parādīties vienas nakts laikā. Turklāt šo tempļu arhitektoniskie risinājumi liecina par sava īpašā stila klātbūtni. Un to, ka gan ikonu glezniecībā, gan baznīcu arhitektūrā pastāvēja alanu nacionālais stils, apliecina tempļu kompleksi, freskas... Un ignorējot šos faktus, mēs, manuprāt, faktiski izdarām noziegumu nākamās paaudzes priekšā, jo mēs nevaram izdzēst gadsimtus no savas tautas vēstures. Un kāpēc tas ir vajadzīgs? Tā uzskata ievērojamais Dienvidosetijas Alanas diecēzes pārstāvis. Bīskapija, kuras viedoklis, svinot kristietības pieņemšanu toreiz apvienotajā Alanijā, ir jāņem vērā un jārīkojas kopā šajā jautājumā.
Jāsaka, ka kristietības nodibināšana Alanjā, tāpat kā visās valstīs, bija progresīva. Turklāt senā valsts bija sadrumstalota un teritoriāli plaši izkaisīta. Tomēr Alana diecēzes statuss strauji pieaug. Tiesa, ir ārkārtīgi grūti veikt hronoloģiju. Un kopumā neviens to nekad nav darījis. Saglabājusies tikai fragmentāra informācija. Un tas, kā likums, ir vēlāks datums. Piemēram, viduslaiku arābu zinātnieks Masudi rakstīja, ka 7. gs. Alānijas karaļu vidū bija kristieši... Turklāt, ja Alānijas-Osetijas dienvidu daļas teritorijā, kas atrodas militāro un tirdzniecības ceļu krustpunktā un tāpēc vairākkārt tika pakļauta militāram iebrukumam, senie tempļi kā tādi netika saglabāti, bet Alānijas ziemeļu daļā (tagad Karačajevas-Čerkesijas teritorija) ir saglabājušās kristiešu baznīcas (it īpaši Ņižņijarhizā), kuras mūsdienās tiek uzskatītas par senākajām kristiešu baznīcām Krievijas Federācijas teritorijā.
Starp citu, slavenākais kristiešu komplekss Gruzijā ar nosaukumu "Svetitskhoveli", kas atrodas Mtskhetā, ieguva šo nozīmi vēlāk, un senos laikos to sauca par Osetitskhoveli - "osetīnu dzīvi". Alanu klosteri, kas paceļas virs šī garīgā kompleksa kalnā, kas Tbilisi tiek uzskatīts par viduslaiku Gruzijas simbolu, tiek saukts par Džvari no osetijas “zuar” - “krusts”, kas gruzīnu valodā pārgāja no senās Alanas).
Ja mēs runājam par pasludināto 916. gadu, tad šis datums ir saistīts ar Alānijas parādīšanos uz ziemeļiem un alaniešu kristībām, kas apdzīvo šo bīskapa Pētera oreolu. Ziemeļalaņu masveida kristības notika Ņižņe-Arkhīzes apmetnē (netālu no Zelenčukskas ciema, Karačajas-Čerkesijā). Svētais Vakarēdiens tika veikts trīs Alānijas baznīcās: Ziemeļu baznīcā (Svētā Lielā mocekļa un Uzvarošā Jura); Vidusbaznīca (Sv.Trīsvienība); Dienvidu templis (pravietis Elija). Jura Uzvarētāja baznīcā (Ziemeļu) ir saglabājies arī vecākais fonts Krievijā, kurā Alans saņēma svēto kristību. Tomēr lielākā daļa tika kristīti kalnu un zemienes upju tekošajā ūdenī.
Jāsaka, ka cieņa pret kristīgo reliģiju Alanjā bija liela. Saskaņā ar ungāru mūka Juliāna teikto, kurš ālāniešus apmeklēja anarhijas un pilsoņu nesaskaņu periodā, “pietiek ar karogu piestiprināt krusta attēlu staba galā un, to paceļot, nest; tas viņiem ļauj visu laiku staigāt pilnīgā drošībā. Tajos laikos kristiešu klosteri un baznīcas kļuva par lasītprasmes centriem. Atsevišķa saruna ir arī par osetīnu svētajiem - starp kristīgās baznīcas svētajiem mocekļiem ir zināmi vairāki desmiti alanu.
Nu, pēdējais atgādinājums. Osetijas-Alānijas dienvidu daļas galvaspilsēta Chinvala, ko senatnē sauca arī par 37 baznīcu pilsētu, kas dažādos avotos datēta ar 255. gadu, ir viena no senākajām Kaukāzā un tulkojumā nozīmē “ sinkh wal” - “augšējā, augstākā (āriešu) apmetne” vai “augstākās priesteru kastas dzīve” ...
Protams, kristietībai Osetijā ir dziļas senas saknes. Tas ir tik stingri iesakņojies cilvēku apziņā, ka kristīgie tēli veido pamatu dažām tās tradīcijām, kurām ir tūkstoš gadu sena vēsture. Aiz visa tā slēpjas senā kristietības pastāvēšanas vēsture osetīnu vidū. Un tas, ka daudzi senās Osetijas nacionālie reliģiskie svētki ir cieši saistīti ar kristīgajiem, tikai vēlreiz apstiprina šo domu. Tāpēc, protams, nav jāsteidzas ar “jubilejas” paziņojumiem un faktiski jāizmet veseli gadsimti no savas tautas vēstures. Ir nepieciešams dot laiku Osetijas ziemeļu un dienvidu vēsturniekiem, lai dienvidu un ziemeļu Alānijas diecēzes neatšķirtos savā uztverē un svinētu vienu datumu toreiz vēl vienotajai Alānijai.
Vienu no Ziemeļkaukāzā dzīvojošajām tautām sauc par osetīniem. Tai ir bagātas un unikālas tradīcijas. Jau daudzus gadus zinātniekus interesē jautājums: "Vai osetīni ir musulmaņi vai kristieši?" Lai uz to atbildētu, jāiepazīstas ar šīs etniskās grupas reliģiozitātes attīstības vēsturi.
Osetīni senatnē
Kopš seniem laikiem osetīnu tautībai ir bijuši dažādi nosaukumi. Piemēram, viņi sevi sauca par "dzelzs Ādamu", bet valsti, kurā viņi dzīvoja - "Iriston". Gruzīni viņus sauca par "ovsi", bet valsti - attiecīgi par "Ovseti".
Kopš mūsu ēras pirmās tūkstošgades cilvēki dzīvoja Ziemeļkaukāzā, Alānijas valstībā. Laika gaitā osetīnus ļoti izspieda mongoļu un Tamerlāna karaspēks, pēc tam viņu dzīvesveids ļoti mainījās. Nokļuvuši Gruzijas ietekmē, viņi sāka mainīt savu dzīvi un līdz ar to arī savu reliģisko piederību. Cilvēkiem kļuva diezgan grūti dzīvot jaunajos apstākļos un nācās apmesties skarbajos kalnos.
Cilvēki, kuri vēroja osetīnu dzīvi no ārpuses, viņiem ļoti simpatizēja, jo viņu valsts bija slēgta un ārpasaulei nepieejama ledus un sniega ietītu kalnu, kā arī akmeņu un strauju upju dēļ. . Apkārtējās vides dēļ Osetijas auglība ir zema: ja neskaita graudaugus, piemēram, auzas, kviešus un miežus, tur praktiski nekas nedzims.
Osetīni, kuru reliģija kopš seniem laikiem tiek uzskatīti par kristiešiem, mūsdienās tiek uzskatīti tikai par tādiem, jo viņi ievēro gavēni, godina ikonas un tic priesteriem un baznīcām. Viņiem vairs nav nekāda sakara ar kristietību. Iepriekš osetīni godināja daudzus dabas elementu dievus un meklēja paralēles starp kristiešu panteonu un islāma svētajiem. Ļoti bieži viņi upurēja kristiešu svētajiem, piemēram, Nikolajam Patīkamajam, Svētajam Jurim Uzvarošajam, Erceņģelim Mihaēlam un citiem.
Kristietības rašanās Osetijā
Kā osetīni kļuva par kristiešiem? Šī reliģija pie viņiem ienāca no Gruzijas 11.-13.gadsimtā – tā liecina oficiālie dati, taču maz cilvēku zina, ka cilvēki ar šo ticību iepazinušies daudz agrāk. Un viņa pamazām ienāca viņu dzīvē.
4. gadsimtā dienvidosetīni pārņēma kristietību no Gruzijas rietumiem. Bet ticības vājināšanās dēļ pēc Lazika aiziešanas pie persiešiem reliģiskā mācība tālāk neizplatījās. Kristietība atkal sevi apliecināja Justiniāna kampaņas laikā pret Osetiju un Kabardu. Tas notika jau 6. gadsimtā. Justiniāna misionāra darbības laikā sāka celt baznīcas, no Grieķijas ieradās bīskapi. Tieši šajā periodā osetīni pieraduši pie kristiešu kulta elementiem un rituāliem. Bet jau 7. gadsimtā sākās arābu iekarotāju karagājieni, kas atkal apturēja kristietības attīstību.
Daudzus gadsimtus reliģiskā dzīve Osetijā bija nestabila. Bija osetīnu kristieši un tie, kas pieturējās pie islāma ticības. Abas nozares viņiem kļuva par ģimeni.
Osetīnu ticības izpēte
Daudzus gadus šī tauta (osetīni) turējās gan pie kristietības, gan islāma. Neskatoties uz atšķirībām starp grēksūdzēm, rituāli tika veikti kopā. Turklāt tie bija savstarpēji saistīti ar seniem uzskatiem. Mūsdienās Ziemeļosetijā ir 16 ticību kopienas. Pētnieki pastāvīgi uzrauga valsts iedzīvotājus un viņu reliģiju, viņu uzmanību pievērš ticības ietekmes uz cilvēku forma un pakāpe.
Osetīnu uzskatus sāka sistemātiski pētīt pēc Osetijas pievienošanas Krievijai. Tieši Krievijas pareizticīgās baznīcas pārstāvji sāka vērot, kā dzīvo osetīni, kuru ticība bija nestabila un kādām tradīcijām viņi dod priekšroku. Un pirmie pētījumi sākās misionāru darbības laikā šīs kalnu valsts teritorijā.
Osetīnu ticības specifika
Pateicoties tradicionālajai reliģijas sistēmai, daudzus gadsimtus attīstījās tautas viedoklis, kas radikāli atšķīrās no monoteistiskajiem uzskatiem. Viņu ticība ir atvērta un spējīga pieņemt pilnīgi jaunas idejas un uzskatus no citām ticībām. Osetīnu reliģijas specifika ir šīs tautas tolerantā attieksme gan pret kristietību, gan islāmu. Tādi viņi ir – osetīni. Vai apkārt ir musulmaņi vai kristieši, viņiem nav nozīmes. Neskatoties uz ticību, ko pieņem ģimene un draugi, šie cilvēki pret viņiem izturas vienādi, jo dažādos laikos cilvēku dzīvē bija gan kristietība, gan islāms.
Kristietības izpausme Osetijā
Izcelsmi Alānijas teritorijā nevarēja izpētīt tikpat labi kā kristietības ierašanos. Zinātnieku vidū pastāv dažas atšķirības. Osetīnu vēsture vēsta, ka Allāha dēlu ticība šajās zemēs sāka izplatīties 7. gadsimtā, un citi avoti apgalvo, ka islāms osetīnu vidū kļuva par “savējo” tikai 18. gadsimtā. Lai arī kas tas būtu, vienīgais droši zināms ir tas, ka pagrieziena punkts notika tieši pēc Osetijas pievienošanas Krievijai. Reliģiskās formas tika dramatiski pārveidotas un pielāgotas jaunajiem noteikumiem. Pareizticīgā baznīca sāka atjaunot kristietību osetīnu vidū, lai gan misionāriem nebija viegli sasniegt vēlamo rezultātu.
Osetīni uztvēra kristību kā darbību, kas nepieciešama, lai pievienotos krievu tautai, un viņus absolūti neinteresēja kristiešu dogmas un, protams, viņi neievēroja rituālus. Pagāja vairākas desmitgades, līdz osetīni iepazina Kristus ticību un pievienojās draudzes dzīvei. Tam diezgan daudz palīdzēja kristīgo skolu izveide, kur notika sabiedrības izglītošana.
Kristietība un islāms sāka attīstīties paralēli pēc Osetijas pievienošanas Krievijai. Islāms izplatījās dažās valsts daļās, īpaši rietumu un austrumu reģionos. Tur cilvēki to pieņēma kā vienīgo reliģiju.
Krievijas ietekme uz osetīnu reliģiju
Jau pirmajā laikā pareizticīgo krievu baznīca tika pasludināta par kontrrevolūcijas cietoksni. Pēc tam notika represijas, kas vērstas pret garīdzniecību. Tie ilga vairākus gadu desmitus, baznīcas un tempļi sāka iznīcināt. Vladikaukāzas bīskapija tika iznīcināta jau pirmajos 20 padomju varas gados. Osetīniem, kristiešiem vai musulmaņiem, nebija vienas ticības. Un jau 32-37 gados bija otrais represiju vilnis, tad cieta gan kristietība, gan musulmaņu ticība. Tieši šajos gados Osetijā tika novērota masveida iznīcināšana un baznīcu slēgšana. Piemēram, Vladikaukāzā no 30 katedrālēm ir saglabājušās tikai divas, kuras tiek izmantotas arī mūsdienās.
30. gados tika iznīcinātas mošejas, kas atradās Ziemeļosetijas teritorijā. Tika vajāti dažādu tautību labākie garīdznieki.
Padomju laikos kļuva ļoti grūti pastāvēt, bet pareizticīgo ticība palika tradicionāla un daudzveidīga vietējiem osetīniem. Tikai 90. gados Osetijā sāka atdzimt islāms, sāka reģistrēt kopienas un atjaunotas mošejas. Iepriekšējo uzbrukumu un reidu sekas ir jūtamas vēl šodien. Garīdzniekiem nav nekādas profesionālās sagatavotības, un praktiski nav arī dievkalpojumiem nepieciešamās literatūras. Tas ietekmē musulmaņu kopienu darbu. Bija mēģinājumi uzaicināt jauniešus, kuri bija izglītoti Ēģiptē un Saūda Arābijā, taču tie noveda pie sliktām sekām, jo kopā ar viņiem Kaukāzā sāka parādīties nepazīstamā un cilvēkiem neraksturīgā salafi mācība.
Mūsdienu Osetija
Mūsdienu pasaulē reliģijas transformācijas dēļ sāka parādīties tās jaunas formas, kas ir ļoti tālu no tradīcijām. Arī osetīnu kultūra piedzīvo pārmaiņas. Nacionālās osetīnu reliģijas atjaunošanas aizsegā notiek mēģinājumi radīt jaunas kustības, kas varētu kļūt par alternatīvu islāmam un kristietībai. Tie tiek definēti kā nepagānu. Trīs šādas kopienas jau ir reģistrētas Osetijas Republikā. Viņi cenšas izveidot republikas organizāciju.
Mūsdienās Osetija ir kļuvusi par nelielu valsti ar gandrīz 4000 kvadrātmetru lielu teritoriju. km un neliels iedzīvotāju skaits. Pēc augusta kara ar Gruziju osetīni sāka dzīvot drošībā. Gruzīni viņus pameta, bet tajā pašā laikā cilvēki kļuva ļoti neaizsargāti. Dienvidosetijas un Gruzijas robežas atrodas stingrā Krievijas varas iestāžu kontrolē. Krievija īpaši izveidoja Dienvidosetijas Robežu departamentu. Pēc kara ar Gruziju valsts atkopjas ļoti lēni, un tās galvaspilsēta Chinvali tikai nesen sākusi patiesi atjaunoties.
Osetijas vasarsvētki un kopienas
Situācija ar reliģiju ir diezgan savdabīga. Padomju laika ateismu pārdzīvoja tikai Chinvali sinagoga, kas darbojas joprojām, lai gan tika pārveidota par ebreju kultūras centru. Mūsdienās ebreji sāka masveidā pamest Osetiju un atgriezties Izraēlā, tāpēc sinagoga sāka strādāt osetīnu vasarsvētku vajadzībām. Bet tagad darbojas tikai tā ēkas daļa, kas atradās aizmugurē, jo priekšā ebreji noturēja dievkalpojumus. Visā Osetijā ir vēl sešas vasarsvētku kopienas.
Daudzi osetīnu inteliģences pārstāvji pieņēma viņu ticību, un ērtības labad dievkalpojumi notiek gan krievu, gan vietējā valodā. Lai gan šodien vasarsvētki nav oficiāli reģistrēti, viņi var pilnīgi brīvi attīstīties un veikt savu biznesu. Šī kustība ir ieņēmusi spēcīgu pozīciju apvienotās kristiešu ar evaņģēlisko ticību draudzes sociālajā struktūrā.
Osetīni šodien
Ievērojama daļa osetīnu joprojām ir uzticīgi tradicionālajiem uzskatiem. Dažādiem republikas ciemiem ir savas svētnīcas un lūgšanu nami. Mūsdienās Osetija tiek atjaunota un rekonstruēta. Neapmierinošās sociāli politiskās situācijas dēļ daudzi pilsoņi pameta valsti, bet palikušie dzīvo ar zemām algām. Cilvēkiem ir ļoti grūti iesaistīties celtniecībā vai iegādāties nepieciešamos pārtikas produktus, jo Krievijas muitas dienesti turpina strādāt pēc tādas pašas shēmas kā pirms kara ar Gruziju. Osetīnu kultūra attīstās nepietiekami strauji, līdz šim viņiem nav iespējas iegūt labu izglītību un kaut ko sasniegt dzīvē. Un tas neskatoties uz to, ka Osetija ir bagāta ar krāsainajiem metāliem, tajās ir brīnišķīgi kokmateriāli, un tekstilrūpniecība tiek atdzīvināta. Valsts var sākt attīstīties un kļūt par vienu no modernākajām, taču tas prasīs daudz pūļu un jaunu valdību.
Osetīnu reliģija mūsdienās
Cilvēku vēsture ir diezgan sarežģīta, un tas pats attiecas uz reliģiju. Kas ir osetīni - musulmaņi vai kristieši? Ir ļoti grūti pateikt. Ziemeļosetija ir palikusi slēgta pētniecībai, un par to nav daudz zināms. Eksperti lēš, ka aptuveni 20% iedzīvotāju ziemeļos ir uzticīgi Allāha dēli. Būtībā šī reliģija sāka pieaugt pēc tam, kad Ziemeļosetijā sākās daudzi jaunieši, galvenokārt vahabisma formā. Daži cilvēki domā, ka garīdznieki vēlas kontrolēt musulmaņu reliģiskās aktivitātes un viņus pašus stingri kontrolē FSB, kaut arī aizkulisēs.
Reliģija un tautība
Dienvidosetija ir kļuvusi par patvērumu dažādām tautām – osetīniem un gruzīniem, krieviem un armēņiem, kā arī ebrejiem. 90. gados konflikta dēļ lielā skaitā pameta valsti un sāka dzīvot Krievijā. Tā galvenokārt ir Ziemeļosetija-Alānija. Savukārt gruzīni masveidā devās uz savu dzimteni. Pareizticīgā ticība, neskatoties uz visām peripetijām, sāka dominēt osetīnu vidū.
Saikne starp kultūru un reliģiju
Osetijas kultūra nepārtraukti attīstās, bet cilvēki cenšas pieturēties pie senajām tradīcijām un mācīt to jaunajām jaunākajām paaudzēm. Osetijas iedzīvotājiem ir absolūti mazsvarīgi, kāda reliģija ir viņu radiniekiem un kaimiņiem. Galvenais ir laba attieksme vienam pret otru un savstarpēja sapratne, un Dievs visiem ir viens. Tādējādi nav svarīgi, kas tieši ir osetīni – musulmaņi vai kristieši. Garīgai un garīgai attīstībai republikā ir atvērti muzeji un teātri, bibliotēkas un izglītības iestādes. Valsts pastāvīgi strādā, lai uzlabotu ekonomiku un citas jomas.
Vai kristietība Osetijā ir tūkstoš gadus sena tradīcija, vai arī mēs pārāk nenovērtējam kristietības pieņemšanas datumu Osetijā? Nākamajā 2014. gadā pareizticīgā pasaule oficiāli atzīmēs Alānijas kristīšanas 1100. gadadienu. Tālos viduslaikos alanu (osetīnu) valsts bija to valstu vidū, kurās pēc Bizantijas kristietība nostiprinājās kā valsts reliģija. 914. gadā (10. gadsimtā) no Bizantijas galvaspilsētas Konstantinopoles, Austrumu kristietības centra, Alanijā ieradās bīskaps Pēteris un veica alaņu tautas kristības... Tā ir Ziemeļosetijas Alanas diecēzes oficiālā versija. Tikmēr kristietības vēsture Osetijā-Alanijā ir daudz senāka, un, godīgi sakot, kāpēc mākslīgi pazemināt šo datumu, nav līdz galam skaidrs. Elementārs piemērs. Armēnija un Gruzija savu kristianizāciju datē ar 4. gadsimtu – attiecīgi 301. un 326. gadsimtā. Ko kaimiņos esošā Alānija darīja sešus gadsimtus, kā tā spēja “nožogot sevi”, kāpēc tā noslēdza dinastiskās laulības un sniedza militāru palīdzību pagāniem? Jautājumi, uz kuriem, visticamāk, nebūs saprotamas atbildes. Tāpēc es domāju, ka nav jēgas steigties ar secinājumiem un svinībām. Vēsture, neskatoties uz visu savu vienkāršību, ir sarežģīta zinātne...
Kristietība ieradās teritorijās, kur dzīvoja osetīnu senči, daudz agrāk nekā deklarētais 914. gads. Skīti, sarmati un alani bija vieni no pirmajiem, kas uzzināja labās ziņas. Kristus mācību uz Osetijas zemi atnesa apustuļi Andrejs Pirmais un Sīmanis kānaānietis. Cits apustulis Matejs, kurš iepriekš sludināja Rietumāzijā, zinot par savu tuvojošos nāvi, ieradās Alanijā un tika apglabāts tās teritorijā.
Pirmie kristietības asni alanu apmetnes apgabalā tika uzpotēti 1. gadsimtā: mūsu ēras 40. gadā. e. Apustulis Endrjū Pirmais aicinātais apmeklēja Alānas pilsētu Fustu un sludināja Kristus mācību Alānas zemē. Ir arī zināms, ka Bizantijas imperatoru galmā dzīvojošie alani pieņēma kristietību. Daudzi alani, kas ieradās Rietumeiropā Lielās tautu migrācijas laikmetā, kļuva par kristiešiem.
Melnās jūras reģionā bija divi reģioni, kuros dominēja skitu-sarmata elements. Tās ir tā sauktās mazās skitijas un tavroskitijas. Tajā pašā laikā mēs atzīmējam, ka jēdziens "skiti" turpināja pastāvēt ilgu laiku, lai aprakstītu sarmatus (alanus). Tikai vēlāk, kad sarmati (alani) atdalījās no viņiem radniecīgās skitu vides, jēdziens “alans” kļuva par dominējošu.
Šis reģions kļuva par Bizantijas uzmanības objektu. Tas, ka reliģiskos ceļvežus sūtīja uz jaunām zemēm, tajā laikā nebija nekas neparasts. Sludinātāji bija politiskās un kultūras ekspansijas priekšgalā jaunajās zemēs. Patiešām, reliģiskās darbības procesā bija iespējams izprast vietējās mentalitātes īpatnības un nodibināt saikni ar vietējo eliti. Tajā pašā laikā sludinātājiem, atšķirībā, piemēram, no tirgotājiem un parastajiem ceļotājiem, bija svēta aizsardzība. Viņus nevarēja ne aplaupīt, ne nogalināt. Tāpēc jaunās mācības sējēji brīvprātīgi vai neapzināti veica pasaulīgus uzdevumus līdztekus reliģiskajām lietām.
Endrjū Pirmais iesēja veselīgas kristietības sēklas, un tās auga auglīgā augsnē. Mazajā Skitijā izveidojās diecēze - skitu vai tomitānu, un Tauro-Skitijā jau bija zināmas piecas diecēzes: Hersonas, Gotikas, Srosas, Fulas un Bosfora. Skitu diecēzes mītne bija slavenā tirdzniecības pilsēta Tolena. Pirms 451. gada, tas ir, pirms Halkedonas koncila, jau bija zināmi 12 skitu (alaniešu) bīskapi, kuri savas diecēzes vadībā bija neatkarīgi.
Halkedonas koncils bija nozīmīgs kristīgās pasaules pārvaldības racionalizēšanā austrumos. Šī bija ceturtā tā sauktā kristīgo baznīcu ekumeniskā padome (sanāksme). Tas notika Bizantijā, Halkedonas apgabalā. Koncila rezultātā daudzi reliģiskās dzīves aspekti tika sakārtoti. Tie bija izteikti 30 noteikumos, no kuriem galvenie bija baznīcas pārvalde un baznīcas dekanāts. Ar savu lēmumu koncils pakļāva Skitu Krēslu Konstantinopoles patriarham, atzīstot tā nozīmi kristīgajā pasaulē. Pēc Halkedonas koncila mēs atrodam pieminējumu par pašu Alanas (As) diecēzi. Šeit etniskais komponents tiek identificēts ar administratīvi teritoriālajām robežām.
Patiešām, jēdziens “Alānas diecēze” viduslaiku rakstnieku Džona Zonara un Teodora Balzamona darbos ir datēts ar laiku pēc Halkedonas koncila. Bizantijas imperatora Vasilija ikmēneša grāmatā ir norādīts, ka Alānas diecēzei "... jau vairāk nekā pusgadsimtu ir savs bīskaps, turklāt bīskaps nav pirmais."
Tajā pašā laikā kaimiņvalstī Gruzijā sākās kristietības nodibināšana. 4. gadsimtā šeit sāk sludināt Kapadokijas svētā Ņina. Šo apgaismotāju pēc Gruzijas valdnieka Mirjana un viņa sievas Nanas lūguma nosūtīja Bizantijas imperators Konstantīns Lielais. Gruzijas karaļa galma virsotne nekavējoties pieņēma jauno reliģiju, vienkāršais zemnieks pretojās. Īpaši pret jauno ticību bija gruzīnu kalnieši. Tāpēc Ņina ar lielu militāro eskortu devās sludināt Gruzijas kalnu apgabalā Pšavas-Khevsureti. Elki tika gāzti un sadedzināti.
Starp Osetijas dienvidu daļas osetīniem Ņinas ierašanās (pēc dažādiem avotiem tas bija 322, tas ir, četrus gadus pirms viņas ierašanās Gruzijā) nekādu īpašu labvēlību vai īpašus protestus neizraisīja. Osetīni jau bija pazīstami ar ticību, “ko atnesa grieķis Andrejs”. Tāpēc Sv. Ņinai nebija īpaši jāpūlas, lai tautas atmiņā atsvaidzinātu dažus pusaizmirstus baznīcas kanonus. (Starp citu, slavenākais kristiešu komplekss Gruzijā ar nosaukumu "Svetitskhoveli", kas atrodas Mtskhetā, šo skaņu ieguva vēlāk, un senatnē to sauca par Osetitskhoveli - "osetīnu dzīvi." Paceļoties pāri šim garīgajam komplekss kalnā atrodas Alanu klosteris, kas Tbilisi tika uzskatīts par viduslaiku Gruzijas simbolu, ko sauc par Džvari no osetīnu “zuar” - “krusts”, kas gruzīnu valodā pārgāja no senās alanas).
Kristietības nodibināšana Alanjā, tāpat kā visās valstīs, bija progresīva. Turklāt senā valsts bija sadrumstalota un teritoriāli plaši izkaisīta. Tomēr Alanas diecēzes statuss strauji pieaug. Tiesa, ir ārkārtīgi grūti veikt hronoloģiju. Un kopumā praktiski neviens to nekad nav darījis. Saglabājusies tikai fragmentāra informācija. Un tas, kā likums, ir vēlāks datums. Piemēram, viduslaiku arābu zinātnieks Masudi rakstīja, ka 7. gs. Alanu karaļu vidū bija kristieši. Un bizantiešu dokumentos minēts jau tolaik Alanjā pastāvējis klosteris, kurā dzīvoja “Kristus mīlošais patricietis un valdnieks Gregorijs”... Kā vēl viens piemērs Leo Gudrā (887-911) baznīcas gleznā Alana metropole. pati tiek pieminēta. Turklāt, ja Osetijas-Alānijas dienvidu daļas teritorijā, kas atrodas militāro un tirdzniecības ceļu krustpunktā un tāpēc atkārtoti pakļauta militāram iebrukumam, seno tempļu kā tādu vairs nav, bet gan ziemeļu daļas teritorijā. Osetijas-Alānijas (tagad Karačajas-Čerkesijas teritorija) kristiešu baznīcas (jo īpaši Ņižņijarhizā), kuras mūsdienās tiek uzskatītas par senākajām kristiešu baznīcām Krievijas Federācijas teritorijā.
Ja mēs runājam par pasludināto 916. gadu, tad šis datums ir saistīts ar Alānijas parādīšanos uz ziemeļiem un alaniešu kristībām, kas apdzīvo šo bīskapa Pētera oreolu. Ziemeļalaņu masveida kristības notika Ņižņe-Arkhīzes apmetnē (netālu no Zelenčukskas ciema, Karačajas-Čerkesijā). Svētais Vakarēdiens tika veikts trīs Alānijas baznīcās: Ziemeļu baznīcā (Svētā Lielā mocekļa un Uzvarošā Jura); Vidusbaznīca (Sv.Trīsvienība); Dienvidu templis (pravietis Elija). Jura Uzvarētāja baznīcā (Ziemeļu) ir saglabājies arī vecākais fonts Krievijā, kurā Alans saņēma svēto kristību. Tomēr lielākā daļa tika kristīti kalnu un zemienes upju tekošajā ūdenī.
Protams, kristietības pieņemšana iekļāva Alanju Austrumu kristīgās (Bizantijas) civilizācijas ietekmes sfērā kopā ar kaimiņvalstīm. Cieņa pret kristīgo reliģiju Alanjā bija liela. Saskaņā ar ungāru mūka Juliāna teikto, kurš ālāniešus apmeklēja anarhijas un pilsoņu nesaskaņu periodā, “pietiek ar karogu piestiprināt krusta attēlu staba galā un, to paceļot, nest; tas viņiem ļauj visu laiku staigāt pilnīgā drošībā. Kristiešu klosteri un baznīcas kļuva par lasītprasmes centriem. Augstākās Alānijas muižniecības pārstāvji varēja turpināt izglītību Bizantijā. 11. gadsimtā Alanu princese Irina, kura no jaunības dzīvoja Konstantinopolē, bija augsti izglītota un patronizēja dzejniekus un zinātniekus.
Atsevišķa saruna par osetīnu svētajiem. Starp kristīgās baznīcas svētajiem mocekļiem ir zināmi vairāki desmiti alanu. Piemēram, septiņpadsmit muižnieki Barakadroi (kristīti Sukias) vadībā Armēnijā jaunā laikmeta sākumā pieņēma kristietību un pieņēma nāvessodu par atkrišanu no savu senču ticības. 12. gadsimtā. dzīvoja svētais Kristoduls Filozofs, kurš garīgos strīdos sakāva kristietības pretiniekus. 14. gadsimta sākumā Sīrijā svētais Nikolajs no Tualas tika sodīts ar nāvi par viņa nelokāmo ticību Kristum. Mūks Dionisijs Mazais, pēc izcelsmes alans, pirmo reizi sastādīja hronoloģisko tabulu, pamatojoties uz laikmeta notikumu sadalījumu pēc Kristus dzimšanas...
Kristietībai Osetijā ir dziļas senas saknes. Tas ir tik stingri iesakņojies cilvēku apziņā, ka kristīgie tēli veido pamatu dažām tās tradīcijām, kurām ir tūkstoš gadu sena vēsture. Aiz visa tā slēpjas senā kristietības pastāvēšanas vēsture osetīnu vidū. Un tas, ka daudzi senās Osetijas nacionālie reliģiskie svētki ir cieši saistīti ar kristīgajiem, tikai vēlreiz apstiprina šo domu.
Protams, Dienvidosetijas Alanas diecēze, manuprāt, joprojām runās par kristietības pieņemšanas datumu Osetijā-Alānijā. Vismaz tas pats Vladikaukāzas bīskaps un Alans arhibīskaps Zosima vienā no savām intervijām teica: “Es nesaprotu, kad viņi saka, ka krievi atnesa savu ticību un uzspiež to Osetijā (Krievijas kristības notika tikai g. 988 - redaktora piezīme). Tas šeit nav jūtams. Gluži pretēji, kristietība šeit parādījās daudz agrāk nekā Krievijā... Osetijas pareizticībai ir visdziļākās, daudz senākas saknes nekā krievu.
Nu, pēdējais atgādinājums. Osetijas-Alānijas dienvidu daļas galvaspilsēta Chinvala, ko senatnē sauca arī par 37 baznīcu pilsētu, kas dažādos avotos datēta ar 255. gadu, ir viena no senākajām Kaukāzā un tulkojumā nozīmē “ sinkh wal” - “augšējā, augstākā (āriešu) apmetne” vai “augstākās priesteru kastas dzīve”... Nezinu, neesmu aktīvs kristīgās ticības piekritējs, bet domāju, ka vajadzētu Nesteidzieties ar izsludinātajiem, šķietami hronoloģiski nepietiekami novērtētajiem svētkiem, bet atvēliet laiku vēsturniekiem un vispāriniet vienu datumu toreiz apvienotās Alānijas pieņemšanai divās līdz šim Alānas diecēzēs.
Avotos minēts Alānijas karalis Gregorijs (VII gs.): “Alānijas valdnieks Gregorijs ir dievbijīgs, Kristu mīlošs un nes kristīgo vārdu, ticis kristīts, un lai saprastu kristietības stāvokli Alanjā 7.gs. Tas ir ļoti nozīmīgi." Lai izpildītu Kristības sakramentu, bija jābūt pilnīgi objektīviem un reāliem apstākļiem, tādiem kā templis, fonts, priesteri, baznīcas aprīkojums...
Tas nozīmē, ka tas viss notika Alanjā 7. gadsimtā. Ar pārliecību varam runāt par Jāņa Kristītāja klostera pastāvēšanu Alanjā 7. gadsimta otrajā pusē, kur valdnieks Gregorijs kristīja savu svītu. Tas bija nopietns posms Alānijas kristianizācijā. Balstoties uz vēstures un arheoloģiskajiem materiāliem, ir izveidojies priekšstats par 9.-12.gadsimtu kā “zelta laikmetu” Alānijas vēsturē. Alāni ieguva politisko suverenitāti, un viņu militārais spēks ievērojami palielinājās. Viņu iekšējā gatavība pieņemt kristietību kā valsts reliģiju tika apvienota ar labvēlīgu politisko situāciju. Bizantija redzēja Alaniju kā vienīgo spēcīgo un uzticamo sabiedroto Kaukāzā.
Lielu ieguldījumu Alānijas ieviešanā kristīgajā civilizācijā sniedza Konstantinopoles patriarhs Nikolajs Mistiķis un Bizantijas imperators Konstantīns Porfirogenīts.
1916. gadā notika Alānijas Lielā Epifānija.
Vēlāk, 988. gadā, notika Krievijas kristības. Masveida Alanu kristības notika Nizhneye-Arkhyz apmetnē (netālu no Zelenchukskaya ciema, Karachay-Cherkessia).
Svētais Vakarēdiens tika veikts trīs Alanu baznīcās, kas ir vecākās pareizticīgo baznīcas Krievijā:
Jāpiebilst, ka šīs trīs Alānijas baznīcas, kas saglabājušās līdz mūsdienām, ir vecākās kristiešu baznīcas Krievijā. Jura Uzvarētāja baznīcā (Ziemeļu) ir saglabājies arī vecākais fonts Krievijā, kur Alans saņēma Svēto Kristību.
Arī daudzu alanu kristības tika veiktas tekošā ūdenī. Šī ir Lielā Zelenčuka upe, kas plūst starp senajiem Lejas Arkhizas tempļiem un Jēzus Kristus Alanas klints tēlu.
Alānijas Lielā Epifānija spēlēja pozitīvu lomu Alānijas valstiskuma attīstībā un nostiprināšanā. Tādējādi Alanija tika ieviesta “bizantiešu tautu saimē” un ieguva augstu statusu, kas noteica tās vietu valstu hierarhijā.
Par Alānijas politisko autoritāti liecina Bizantijas imperatora uzruna Alanjas valdniekam. Ziemeļkaukāzā tikai viņš tiek atzīts par neatkarīgu suverēnu un garīgu bērnu. Bizantijas imperatora Konstantīna Porfirogenīta darba 48. nodaļā “Bizantijas galma ceremonija” par imperatora garīgajiem bērniem nosaukti tikai trīs adresāti - Alānijas, Armēnijas un Bulgārijas valdnieki.
Ar roku rakstītajā grāmatā, ko Dāvida Garedži klosterī sarakstījis osetīnu mūks Hesihijs, ir Osetijas karaļu un vecāko portreti, kur tie attēloti ar krustiem un citiem kristiešu simboliem. Tās senatnē tika pārzīmētas no seno osetīnu baznīcu sienām, kuras tika iznīcinātas pēc ārzemnieku iebrukuma 14. gadsimtā. Lūk, fragmenti no šīs grāmatas: “Osetīni un visa osetīnu valsts pievienojās kristietībai Gruzijas karaļa Mirjanas valdīšanas laikā ar svētās Ņinas palīdzību 4. gadsimta sākumā.
Tolaik Osetijā valdīja Perosh un Kavtsi. Šie karaļi uzzināja par Sv. Ņina Alanjas zemē un pēc viņas sprediķiem tika kristīta. “Osetīni Bizantijā un Romā bija pazīstami kā kristiešu tauta. Romas imperatoru Diokletiāna un Maksimiliāna vajāšanas laikā daudzi kristieši visā Romas impērijā tika sodīti ar nāvi. Kristieši, kas bēg no vajāšanas, ieradās Alanijā un atrada šeit patvērumu no ļaunajiem imperatoriem. (“Džordžijas katoļi.” 1903).
2022. gadā valsts līmenī tiks atzīmēta Alānijas kristīšanas 1100. gadadiena. Dekrētu par to 14.oktobrī parakstīja Krievijas prezidents Vladimirs Putins.
Oficiālajā juridiskās informācijas portālā publicētajā dokumentā teikts, ka "Krievijas Federācijas veidojošo vienību valsts iestādēm un pašvaldībām ieteicams piedalīties šī notikuma sagatavošanā un atzīmēšanā".
Vēsturnieki ir noskaidrojuši, ka, lai gan alani kristietību sāka pieņemt 2. gadsimtā, alanu tautas masveida kristības notika apmēram pirms 1100 gadiem.
To, ka Alānijas kristīšanas 1100. gadadienas svinībām jākļūst par nozīmīgu notikumu vairākām Krievijas Federācijas veidojošām vienībām un Krievijas pareizticīgo kopienai kopumā, iepriekš paziņoja Vladikaukāzas un Alānijas bīskaps Leonīds, tiekoties. ar augsta ranga amatpersonām federālā un republikas līmenī un apspriežot gaidāmo datumu.
2017. gada aprīlī Ziemeļosetijas vadītājs Vjačeslavs Bitarovs vērsās pie Krievijas Federācijas prezidenta ar jautājumu par nepieciešamību atzīmēt neaizmirstamu notikumu federālā līmenī. Pēc dokumentu apstrādes prezidenta administrācijā tika saņemta Vladimira Putina piekrišana un sniegti nepieciešamie norādījumi Krievijas Federācijas valdībai.
Tādējādi jau ir panākta vienošanās, ka līdz šim nozīmīgajam datumam tiks remontēti un rekonstruēti vairāki kultūras mantojuma objekti un sociālie objekti. Tiks atklāta Svētā Vissvētākā kņaza Aleksandra Ņevska baznīca, kas kļūs par lielāko Ziemeļkaukāzā.
Turklāt Vladikaukāzas Lielā mocekļa Džordža Uzvarētāja katedrālē parādīsies unikāla glezna ar bizantiešu priekšmetiem un nacionālajiem ornamentiem.
“Jubileja nebūs tikai baznīcas iekšēja rakstura. Svētku programmā tiks iekļautas aktivitātes modernu baznīcu celtniecībai, vēstures un kultūras pieminekļu saglabāšanai, Alanu bhaktu slavināšanai, projekti zinātnes, kultūras un izglītības jomā, sociālie projekti, kā arī izdevējdarbības,” citē TASS. Vladikaukāzas bīskaps Leonīds un Alans.
Pēc viņa teiktā, Alānija kļuva par pirmo kristīgo valsti mūsdienu Krievijas teritorijā.
“Un tas galu galā noteica tās civilizācijas izvēli 18. gadsimtā, kad Osetija pievienojās Krievijai. Ja ņem vērā citas līdzīgas jubilejas (Kazaņas 1000. gadadiena, Derbenta 2000. gadadiena un citas), kā arī notikuma vēsturisko nozīmi, Alānijas kristīšanas 1100. gadadienas svinības būtu jāorganizē vērienīgi. un augstā līmenī,” piebilda bīskaps.
“Plaša mēroga svinību rīkošana federālā līmenī uzsvērs kristietības lomu Ziemeļkaukāzā, stiprinās reģiona sabiedrības garīgos un morālos pamatus, attīstīs starpkonfesionālo dialogu un radīs pozitīvu rezonansi starp visiem pareizticīgo iedzīvotājiem. valsts. Šie svētki noteikti kļūs par liecību mūsu tautas garīgās kultūras un vēstures bagātībai,” aģentūrai TASS sacīja Vjačeslavs Bitarovs.
Iepriekš daudzu Ziemeļkaukāza pamatiedzīvotāju senči dzīvoja Alānijas teritorijā, kas bija pirmā valsts Ziemeļkaukāzā, kas atradās plašā teritorijā no Terekas baseina austrumos līdz Lielajai Labai rietumos, no plkst. Stavropoles augstiene ziemeļos līdz Galvenā Kaukāza grēda dienvidos. Alānija ietvēra tādu Krievijas Federācijas veidojošo vienību teritorijas kā Čečenija, Ingušija, Ziemeļosetija, Kabarda-Balkārija, Karačaja-Čerkesija, Stavropoles teritorija un daļa no Krasnodaras teritorijas.
Kristietības vēsture Alanijā
Alānu viduslaiku valsts Ziemeļkaukāza pakājē pastāvēja no 1. tūkstošgades sākuma līdz 14. gadsimta vidum, līdz nokļuva tatāru-mongoļu iebrukumā.
Pirmās kristietības pazīmes Alanjas zemēs ir datētas ar 7.-8.gs. Pirmais rakstiskais apstiprinājums ir saistīts ar mūka Maksima Apliecinātāja vārdu, kurš imperatora Konstanta II vadībā tika izsūtīts uz Laziku vai Kolhīdu (Džordžijas reģions). Svētā trimdas un atdusas vieta bija "Schemarius - nocietinājums Alanu cilts apkārtnē".
Viens no viņa pavadoņiem Anastasius Apocrisiarius atstāja rakstiskus pierādījumus par šiem notikumiem. Jo īpaši viņš ziņo par kāpšanu pie varas svētā Maksima nāves gadā no “dievbijīgā un Kristu mīlošā” valdnieka Alana Gregorija, kurš atcēla pagānu valdnieku. Teodosijs no Gangras, kurš apmeklēja šīs daļas 668. gadā, atveda no turienes relikvijas, ko viņam bija devis Jāņa Kristītāja klostera abats Gregorijs. Tādējādi 7. gadsimta otrajā pusē Alanjā jau pastāvēja pareizticīgo klosteris, un daļa Alānijas muižniecības tika kristīta.
Agrākie arheoloģiskie atradumi, kas liecina par kristietības izplatību alaniešu vidū, ir datēti ar 8. gadsimtu. Pašlaik nav informācijas par sistemātiskām izglītības aktivitātēm Alanjā. Process, visticamāk, norisinās spontāni, kaimiņu kristiešu tautu ietekmē, kas apdzīvo Avazgiju, Tauridu, Gruziju un Bizantijas impēriju.
Jau 10. gadsimta sākumā arābu rakstnieks Ibn Ruste par alaniešiem rakstīja: "Alānu karalis sirdī ir kristietis, bet visi cilvēki, kas apdzīvo viņa valstību, ir pagāni, kas pielūdz elkus."
Plaša misionāru darbība alanu vidū sākās tikai 10. gadsimta sākumā patriarha Nikolaja Mistiķa vadībā (901-907 un 912-925), to veicināja ciešās sabiedroto attiecības ar Bizantiju un impērijas interese par spēcīgu sabiedroto Kaukāzā. . Ir vispārpieņemts, ka alanu kristības aizsākās Nikolaja Mistiķa otrajā patriarhātā (912-925). Vairāki pētnieki norāda, ka Alanjas aktīvās kristianizācijas process sākās agrāk, Nikolaja Mistiķa pirmā patriarhāta laikā.
Alanu kristību vēsture ir zināma no patriarha Nikolaja Mistiķa sarakstes. Jo īpaši ir zināms, ka Avazgu (abhāzu) valdnieki Konstantīns III un Džordžs II, kas viņu aizstāja, veicināja alanu apgaismību. Patriarhs Nikolajs vēstulē Konstantīnam pateicas viņam par Alana prinča kristībām.
Alanja kā neatkarīga valsts beidza pastāvēt pēc mongoļu iebrukuma (1238-1239)
Alanjas dienvidu provincēs joprojām ir saglabājušās 8.-9.gadsimta pareizticīgo baznīcas. Ziemeļu provincēs ir arī vairāki veci tempļi.
Pašlaik Alānija ir Ziemeļosetijas Republikas otrais nosaukums, un šis vārds pēdējā laikā ir bijis arī Dienvidosetijas (Dienvidosetijas Republika - Alānijas valsts) nosaukumā.