Казаки и церковь. Казак без веры не казак! «Трамплин» для казаков Украины

Реестровое казачество Наряду с вольными запорожцами, в XVI в. стала формироваться и другая категория украинских казаков – реестровые, получавшие от государства за свою службу денежное вознаграждение.Активизация уходников и первых запорожцев с каждым годом приносила

Православие испокон веков служило духовным стержнем казачества, а казаки были верными защитниками православной церкви.
Возвращаясь из походов, все самое ценное из военной добычи они несли в храм как благодарственную жертву Господу за свое спасение. В Божьих храмах хранились казачьи знамена, реликвии, клейноды. Войсковые священники с крестом в руках вместе с казаками шли в атаки, поднимая их на подвиг словом Божьим. Известен факт, что в 1790 году во время штурма Измаила первыми на стену поднялись войсковой священник и казак. В станицах и хуторах церковь Божия была тем духовным центром, благодаря которому развивались образование, нравственность, культура, практически при каждой станичной церкви имелась церковно-приходская школа. Главным украшением казачьих столиц – Новочеркасска, Оренбурга, Омска и других – несомненно, были величественные войсковые соборы. Кроме того, существовали и казачьи монастыри, например знаменитый Екатерино-Лебяжий на Кубани. Сами казаки были глубоко верующими людьми. Иначе и быть не могло: проводя большую часть жизни в боях и походах, на краю жизни и смерти, казаки острее ощущали временность бытия и понимали, что только с Богом – вечность, и просили у него защиты и победы над супостатом.
Многие выдающиеся подвижники православия, причисленные к лику святых, вышли из рядов казачества. Это и герой русских былин «старый казак» Илья Муромец, под конец жизни ставший смиренным иноком Киево-Печерской лавры, и знаменитый святитель митрополит Дмитрий Ростовский (в миру – казак Даниил Туптало), составивший знаменитые Четьи-Минеи, и святитель Иосиф Белгородский. Особым почитанием пользовалась у казаков Матерь Божья. Ее святые иконы – Донская, Казанская, Табынская – считались покровительницами казачьих войск. День Покрова Пресвятой Богородицы был общеказачьим праздником, днем всех казачьих войск. Именно в этот день молодые казаки принимали присягу на верность Отечеству. Из святых казаки более всего почитали Архистратига Божия Архангела Михаила – предводителя небесного воинства, Николая Чудотворца, Иоанна Крестителя, Георгия Победоносца, Иоанна Воина, Алексия – Божьего Человека и святого благоверного князя Александра Невского. Кроме них, в каждом казачьем войске были «свои», местночтимые святые. Вместе с тем казаки были достаточно веротерпимы и с уважением относились к представителям других религий. В рядах казаков были и казаки-мусульмане (татары и башкиры), и казаки-буддисты (калмыки и буряты). Но свыше 97 процентов казачества всегда было православным.
Обращаясь к возрождающемуся казачеству, Патриарх Московский и всея Руси Алексий II сказал: «Уважаемые казаки и казачки, дорогие братья и сестры! Русская православная церковь, как и вся Россия, с надеждой смотрит ныне на возрождение казачества, веря в то, что возрождается не только форма, но и духовная основа «православного рыцарства». Добровольное служение Церкви и Отечеству, готовность защищать православную веру и родную землю до самопожертвования – эти чувства были характерными для казаков. Казачество в России всегда руководствовалось Евангельскими словами Христа Спасителя: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за други своя» (Ин.15,ТЗ). И на протяжении веков казаки жизнью и подвигами своими подтверждали верность этой истине. Сегодня перед российским казачеством вновь открывается возможность служить вере и Отечеству. Закончилось время испытаний и забвения преданного служения казачества государству Российскому. Мы надеемся на ваше участие в возрождении не только своих исторических земель, но и России в целом. Пусть будет славен казак не только службой земной, но и неустанным служением Господу Богу и святой Православной церкви, ибо без этого невозможно будет подлинное возрождение казака-воина, землепашца и первопроходца. Выражаю надежду, что жизнь, служба и труды российских казаков на пользу Отечества и в лоне Церкви будут способствовать сохранению мира и согласия между народами всего Отечества. Храните нашу Русь – Дом Пресвятой Богородицы! Да благословит всех вас Господь на верное служение государству Российскому и народу нашему!»

Доклад директора Департамента межнациональных отношений Минрегиона России А.В. Журавского на XIX Международных Рождественских образовательных чтениях в Донском монастыре

Значение православия для становления и жизни российского казачества трудно переоценить. Одним из основных факторов становление российского казачества, как социальной силы и служилого сословия, в XIV-XV веках была христианская вера. По сути можно говорить, что православная вера, казачья вольница и государево служение были (да и во многом остаются) основой самоидентификации российского казачества.

Эти три основания, три маркера казачьей идентичности имеют глубокую взаимосвязь. Действительно, казачья вольница – это воля, свобода. Но и в христианстве мы говорим о свободе во Христе Иисусе.

Понятие «служение» имеет не только военную (воинское служение), государственную (государево служение), но и религиозную коннотацию – Бого-служение. История свидетельствует, что без служения нет казака. Известны многочисленные примеры того, как по мере колонизации громадных территорий отпадала необходимость в казачьих поселениях, несущих охрану прежних рубежей, и казаки переходили в иные сословия, например, в крестьянское (государевы крестьяне или даже монастырские).

Иноверцев (представителей других вер, религий) в российском казачестве было мало, но инородцев (так в Российской империи именовалось нерусское население) – много, это и калмыки, и буряты, и якуты, и нагайбаки, и осетины и другие народы. В современной России эта ситуация сохраняется, поскольку в этническом отношении казачество разнородно, хотя и существует устойчивое мнение среди части казаков (особенно на Кубани и на Дону), что казаки – это национальность. Более того, многие так и записали свою национальность во время Всероссийской переписи населения. Но как показывают результаты Всероссийской переписи 2002 года, большинство записавшихся казаками – это этнические русские, проживающие преимущественно в Краснодарском крае, Ростовской и Волгоградской областях. Это нашло отражение и на недавно изданной Минрегионом России «Карте народов России», где казачество обозначено, как этносоциальная группа русского народа.

Хотя исследователям очевидно, что православная вера – неотъемлемая часть самоидентификации казаков, к сожалению, вопросы взаимодействия Русской Православной Церкви и российского казачества слабо освещены в научной литературе. В основном интерес к данной проблематике был сопутствующим другой научной тематике. Среди дореволюционных исследователей этой теме уделяли внимание С.Ф. Номикосов, В.Д. Сухоруков, М.Н. Харузин и др., в предреволюционный период и по окончании Гражданской войны вышли основные произведения И.Ф. Быкадорова, А.А. Гордеева, М.А. Караулова, Е.П. Савельева, С.Г. Сватикова, Ф.А. Щербины и др. В советский период отдельные аспекты роли Церкви в истории казачества освещались в трудах А.И. Козлова, А.П. Пронштейна, Н.А. Мининкова и др.

Среди современных работ, непосредственно касающихся данной проблематики, стоит выделить исследование М.Г. Шкварова – «Русская Церковь и казачество в эпоху Петра I» , где дан анализ петровских реформ, направленных на ограничение самостоятельности Церкви (упразднение патриаршества) и казачества (отмена казачьих «вольностей»), на фоне разности взглядов Русской Церкви и казачества на характер их взаимоотношений.

Следует отметить, что на Украине в октябре 2010 года по инициативе Синодального отдела УПЦ по делам пастырского окормления казачества состоялась Первая международная конференция «Церковь и казачество: аспекты взаимодействия в истории и современности». Это важный симптом возвращения казачества, еще совсем недавно раздираемого политическими, территориальными и мировоззренческими противоречиями, в лоно Церкви.

Вместе с тем, до настоящего времени не предпринималось системных попыток исследования всей многовековой истории взаимодействия казачества и Русской Православной Церкви. Этот доклад не претендует на решение столь масштабной задачи, представляя собой набросок изучение истории взаимодействия Русской Православной Церкви и российского казачества и обозначает некоторые из возможных перспектив развития этого взаимодействия.

Рассматривая историю отношений Русской Православной Церкви и российского казачества, предположим самобытный характер этих отношений на следующих исторических этапах:

1. Период возникновения и становления российского казачества (XIV-XVI века);
2. В XVII веке;
3. В имперский период (XVIII в. – 1917 г.);
4. В годы революции и Гражданской войны (1917-1921 гг.);
5. В советский период (1922-1991 гг.);
6. В Российской Федерации (1991-2011 гг.).

Первые века существования российского казачества оставили мало материальных и летописных свидетельств о роли и месте православия в жизни первых казаков. Вместе с тем, по косвенным свидетельствам, как например грамоте митрополита Киевского и всея Руси Феогноста о принадлежности Червленого яра (историческая местность – междуречье Дона и Хопра) к владениям Рязанской епархии (1330 г.), становится известно о достаточно населенном православными христианами крае, за духовное окромление которого шел спор между Рязанской и Сарайской епархиями.

Ряд историков (Е.П. Савельев, Н.А. Мининков и др.) выдвигают гипотезу о казачьем происхождении населения Червленого яра. Крупным христианским центром в это же время остается Азов-Тана, где существовал греческий православный храм Иоанна Предтечи, впоследствии сыгравший значительную роль в духовной жизни донского казачества. Истребление христиан Дона в ходе похода Тамерлана 1395 года привели к запустению Червленого яра и оттоку православного населения в Рязанские земли, где появляются первые городские казачьи отряды.

В XV-XVI веках колонизация славянским населением Дона приводит к усилению роли казачества, которое становится серьезным геополитическим аргументом крепнущего Российского государства в его отношениях с Османской империей, чья элита видела миссию империи в объединении всех тюркских земель. Упадок Золотой Орды привел к переносу епископской кафедры в 1454 г. из Великого Сарая в Крутицы с учреждением в 1589 году Патриаршества в Москве. При этом Дон в церковном отношении был непосредственно подчинен Патриарху.

Достоверные сведения о существовании православных храмов в донских казачьих городках и станицах относятся к XVI в. Древнейшим из них был храм во имя Пресвятой Богородицы в Раздорах Донецких. О существовании часовен в Черкасском и монастырском городках упоминается в документах московского посольского приказа 1614 г. Около середины XVII в. часовни были во всех низовых городках. Духовенство, по преимуществу вдовых священников, на Дон присылали из Москвы. Для служения в Монастырском городке, где в середине XVII в. располагалась ставка донского атамана, казаки приглашали иеромонахов из Киевской митрополии .

О росте в это время влияния на казачество идей освобождения христиан из-под гнета иноверцев можно судить по усилившемуся натиску казаков на земли, контролируемые Османской империей. Донские казаки видели своей целью освобождение крепости Азов, как главного препятствия для свободного выхода в море, так и крупного невольничьего рынка, где продавались угнанные крымскими татарами в плен единоверцы. Кроме того, на территории крепости находился древний храм Иоанна Предтечи – одна из главных православных святынь Нижнего Дона.

XVII век стал для российского казачества знаковым – это и участие в событиях Смутного времени, и значительная роль в воцарении династии Романовых, и постепенное вхождение вольных казачьих общин в структуру российского государства. О характере взаимодействия Русской Православной Церкви и казачества исследователями выдвигается следующая гипотеза – в условиях специфического образа жизни каноническая служба была затруднена, главным таинством было Крещение. Его совершение было равносильно принятию в казачество.

Великий русский писатель Н.В. Гоголь в своем произведении «Тарас Бульба» дал такое описание вхождения казака в Сечь:

«Пришедший являлся только к кошевому, который обыкновенно говорил:

- Здравствуй! Что, во Христа веруешь?

- Верую! – отвечал приходивший.

- И в Троицу Святую веруешь?

- Верую!

- И в церковь ходишь?

- Хожу!

- А ну, перекрестись!

Пришедший крестился.

- Ну, хорошо, – отвечал кошевой, – ступай же в который сам знаешь курень.

Этим оканчивалась вся церемония. И вся Сечь молилась в одной церкви и готова была защищать ее до последней капли крови, хотя и слышать не хотела о посте и воздержании.»

Нежеланием воевать против единоверцев, хоть и католиков, был вызван конфликт между Донским казачьим войском и Московским Патриархатом в 1630-1633 гг. За то, что казаки отвергли требование Царя Михаила и Патриарха Филарета заключить перемирие с турками и, в союзе с мусульманами, воевать против Речи Посполитой, Патриарх предал их анафеме. В свою очередь донское духовенство перестало поминать Патриарха и Царя за богослужением.

Значительным событием XVII века в политическом и духовном плане для российского казачества стало Азовское осадное сидение 1637-1642 гг. В преддверии похода казаков на штурм Азова анафема Патриархом была снята. Отметим, что сам поход казаков на Азов имел ярко выраженную религиозную мотивировку, а мужество и самоотверженная храбрость казаков во время Азовского «осадного сидения» 1637-1642 гг. представляют высокий пример духовного подвига православных воинов.

Вот как описывали донские казаки, что происходило в дни 1641 г., когда против 5 тысяч донских и запорожских казаков под стены Азова пришла 120 тысячная османская армия в «Повести об азовском осадном сидении донских казаков»:

«А во время своего сидения осадного держали мы, грешные, пост. Совершали молитвы многие, соблюдали чистоту телесную и духовную. В осаде многие из нас люди искушенные видели во сне и наяву - одни жену прекрасную и светозарную, на воздухе стоящую посреди града Азова, иные ж - мужа древнего, с власами длинными, в светлых ризах, взирающего на полки басурманские. И не предала нас богородица в руки басурманские, подавала нам против них помощь явную, возглашая умиленно: “Мужайтесь, казаки, а не ужасайтесь. Град сей Азов от беззаконных агарян, их нечестием, злобою и жестокостью поруган, престолы в церквах Предтечи и Николиной осквернены. И не только осквернили они землю в Азове и престолы, но и воздух над ним омрачили, торжище здесь и мучительство христианам учинили, разлучили мужей от законных жен, сынов и дочерей разлучили от отцов и матерей. От многого плача того и рыдания вся земля христианская восстонала. А о чистых девах, о вдовах непорочных и о сущих во младенчестве уста мои и изречь не в силах, глядя на поругания им. И услышал бог молитвы и плач их. Видя создание рук своих, православных христиан, зло погибающих, дал вам против басурман отмщение, предал вам град сей и их самих в руки ваши. Да не скажут нечестивые: “Где бог ваш христианский?” И вы, братья, не заботьтесь, отгоните всякий страх от себя, не тронет вас никакой басурманский меч. Положите упование на бога, примите венец от Христа нетленный. А души ваши примет бог, имеете царствовать с Христом вовеки”.

И многие атаманы видели, что текли у образа Ивана Предтечи из очей его слезы обильные в день каждого приступа. А в первый день, во время приступа, видели лампаду у его образа, слез полную. А при вылазках наших из города все видели басурманы - и турки, и крымцы, и ногайцы - мужа храброго и юного, в одежде ратной, ходившего среди боя с мечом обнаженным и множество басурман поражавшего. А мы того не видели. Лишь по убитым знаем мы, что то дело божие, а не наших рук: люди турецкие надвое рассечены! Послана с неба была над ними победа! И они, басурманы, о том нас много раз спрашивали, кто от нас из города выходит на бой с мечом. И мы говорили им: “То выходят воеводы наши”» .

Во время Азовского «сидения» казаки 370 лет тому назад – в 1641 г. дали обет воздвигнуть в Черкасске собор во имя Воскресения Христова. Обет был исполнен в 1652 г. Деревянный Воскресенский собор имел Благовещенский, Предтеченский, Никольский и Алексеевский пределы. Государь Алексей Михайлович прислал на благоукрашение собора дары: деньгами 100 рублей, многоценные иконы в окладах, ризы, богослужебные книги, подсвечники, ладан и вино. Первый войсковой собор сгорел во время большого пожара Черкасска в 1670 г. Через два года храм был восстановлен, но в 1687 г. сгорел и этот собор. На его месте в следующем, 1688 г. был заложен каменный собор, который был освящен только в 1719 г.

Сведения о старейших донских монашеских обителях весьма скудны и недостоверны. Древнейшим местом Донской земли, где совершалось иноческое служение, было монастырское урочище, где в 1637 г. монахи благословили казаков на штурм Азова, а в 1642 г. - погребали павших во время «сидения». Известно, что насельниками этой обители были постриженики Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры.

По мнению современных исследователей, первым из донских монастырей, имеющих продолжительную историю, а следовательно и традицию подвижнической жизни был Усть-Медведицкий Спасо-Преображенский монастырь. Он основан в 1652 (по другим сведениям - в 1665) году. Около 1690 г. десятью верстами выше по Дону от станицы Мигулинской инок Капитон основал обитель во имя Пресвятой Троицы. В 1693 г. «строитель Никонор с братией» основали Свято-Вознесенский монастырь близ станицы Кременской. Все эти обители были основаны как исключительно казачьи, т.е. такие, где постригались казаки, давшие на войне обет посвятить оставшиеся дни своей жизни Богу. Монастыри содержались на средства казачьего войска.

Во многих региональных архивах сохранились монастырские, клировые, исповедальные и приходские ведомости, в которых отражена информация о духовенстве, монашествующих, прихожанах из числа казаков, о времени прихода к исповеди и таинству причащения Святых Даров, о приходской и монастырской жизни, об имуществе и зданиях монастырей и приходских общин и т.д.

В XVII веке в результате церковного раскола казачьи общины на Дону, Южном Урале и Тереке пополняются сторонниками традиций старого обряда, что со временем вылилось в участие этой части казачества в бунтах против государства в составе формирований Степана Разина, Кондратия Булавина, Емельяна Пугачева.

Имперский период взаимодействия Русской Православной Церкви и российского казачества наиболее продолжительный и продуктивный. Благодаря массовому строительству храмов на Дону, Кубани и Тереке происходит массовое воцерковление казаков.

К 1917 году российское казачество составляло одну из опор российской государственности наряду с Русской Православной Церковью. Неудивительно, что в годы революции и Гражданской войны казачество, как опора, служилое сословие государства Российского и как православные люди, также как и Русская Православная Церковь пострадало от советской власти, провозгласившей воинствующее безбожие и атеизм своей официальной идеологией.

Казачество подверглось репрессиям и «расказачиванию» и трагически раскололось в Гражданскую войну на «белых» и «красных». На тех, для кого православная вера – была знаменем самоопределения и спасения в условиях организации жизни за рубежом, в изгнании, и на тех, кто принял добровольно или под давлением условия жизни в советском государстве.

Вместе с тем, и в годы воинствующего атеизма бывшие казачьи области оставались верны заветам отцов и бережно хранили православную веру. По мнению ряда исследователей, во многом из-за боязни советской власти спровоцировать массовые выступления казаков было сохранено «второе Солнце Дона» – Вознесенский войсковой кафедральный собор в г. Новочеркасске. Как пример верности казачества православному христианству стоит отметить историю Свято-Преображенского храма в казачьем хуторе Обуховка. Этот храм – единственный приход Ростовской епархии, который никогда не закрывался. В годы гонений на Русскую Православную Церковь гражданская власть неоднократно пыталась закрыть храм, но местные жители отстояли святыню, организовав на приходе круглосуточное дежурство. По местным легендам, в 30-е годы храм пытались взорвать, и тогда местные жители зашли в храм и убедили подрывников, что взорвать храм им удастся только вместе с ними.

В тяжелые годы испытаний, выпавших на нашу Родину в годы Великой Отечественной войны, руководством страны предпринимались меры по созданию казачьих военных формирований и возрождению деятельности Русской Православной Церкви. Стоит также отметить, что казаки приняли участие в Параде Победы на Красной площади
24 июня 1945 г.

За два десятилетия существования новой России казаки и атаманы казачьих обществ вновь начинают видеть в Русской Православной Церкви своего традиционного духовного наставника. Но это – еще не завершенный процесс, так как становление новой формы служения российского казачества еще не завершился. К сожалению, за эти годы в казачьем движении было много «пены», много спекуляций, зачастую возникавших и по вине региональных и местных властей, не уделявших должного внимания российскому казачеству.

В настоящее время мы являемся свидетелями и, отчасти, участниками четко выстраиваемой государственной политики в отношении российского казачества. Президентом Российской Федерации утверждена Концепция государственной политики Российской Федерации в отношении российского казачества, образован Совет при Президенте Российской Федерации по делам казачества. Определены два федеральных министерства, ответственные за вопросы казачества: Минрегион России получил статус федерального органа исполнительной власти, уполномоченного по взаимодействию с казачьими обществами, а Минюст России - по ведению государственного реестра казачьих обществ в Российской Федерации.

В Типовом уставе войскового казачьего общества, одобренном Советом при Президенте Российской Федерации по делам казачества 11 февраля 2010 г., впервые учтена роль православия в жизни казачьих обществ, что свидетельствует как о новом уровне соработничества российского казачества и Русской Православной Церкви, так и о признании российским государствам глубокой взаимосвязи казачества и религиозной традиции. Регулярно под эгидой Совета при Президенте Российской Федерации по делам казачества проводятся методические семинары для войсковых казачьих обществ, организуемые Минрегионом России, Минюстом России и Синодальным комитетом Русской Православной Церкви по взаимодействию с казачеством.

Сегодня казаки принимают активное участие в восстановлении культовых сооружений и благоустройстве церковных подворий, в обеспечении безопасности во время проведения массовых православных мероприятий и в организации совместных памятных акций (Дни славянской письменности и культуры, праздник Покрова Пресвятой Богородицы и т.д.). Православное духовенство участвует в воспитании казачьей молодежи, в том числе в казачьих кадетских корпусах. Во многих приходах, расположенных в казачьих станицах и хуторах, казаки и их семьи являются активными членами православной общины. Так, на территории Свято-Донского Старочеркасского мужского монастыря казачья дружина не только несет охрану, но и следит за общественным порядком на подворье. Казаки принимают активное участие в крестных ходах, совершаемых на большие церковные праздники или в связи с другими важными событиями в духовной жизни страны. Вместе с тем, одной из серьезных проблем остается поверхностное восприятие многими казаками (особенно среднего и старшего возраста) религиозной веры в качестве, скорее, ритуальной традиции, нежели смысложизненных и фундаментальных основ казачьей жизни. В этом отношении, гораздо большее влияние оказывает вера на сознание казачьей молодежи, включая воспитанников кадетских корпусов.

Говоря о перспективах дальнейшего взаимодействия российского казачества и Русской Православной Церкви, нельзя не остановиться на знаковом решении Священного Синода Русской Православной Церкви об образовании в марте 2010 г. Синодального комитета по взаимодействию с российским казачеством. Участие главы Синодального комитета епископа Павлово-Посадского Кирилла, викария Московской епархии и наместника Донского ставропигиального мужского монастыря г. Москвы в деятельности Совета при Президенте Российской Федерации по делам казачества дало новый импульс для процесса организованного взаимодействия между государством, казачеством и Русской Православной Церковью. Это выразилось не только в создании при Совете Комиссии по взаимодействию с Русской Православной Церковью во главе с епископом Кириллом, но и в учете вопроса вероисповедной самоидентификации казаков в ряде типовых и методических материалов, регламентирующих жизнь казачества и деятельность казачьих обществ.

В 2010 г. свершилось еще одно важное событие, которое, как представляется, будет иметь серьезное влияние на дальнейший процесс институализации взаимодействия казачества и Русской Православной Церкви. Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл объявил день Донской иконы Божией Матери (1 сентября) – днем православного казачества. Таким образом, Донской ставропигиальный монастырь стал всероссийским центром духовной жизни российского казачества и в каноническом отношении, и с точки зрения своей деятельной активности в качестве штаб-квартиры общецерковного органа - Синодального комитета по взаимодействию с российским казачеством и светского - постоянной профильной Комиссии по взаимодействию с Русской Православной Церковью при Совете при Президенте Российской Федерации по делам казачества.

Шкваров А.Г. Русская церковь и казачество в эпоху Петра I. – Хельсинки: RME Group Oy; СПб.: Алетейя, 2009. – 112 с.

Гоголь Н.В. Тарас Бульба // Собрание сочинений в девяти томах. Т. 2. - М.: «Русская книга», 1994.

Восточная литература – библиотека текстов Средневековья [Электронный ресурс]/ сетевая версия - Тhietmar. 2003, OCR - Alex. 2003, дизайн - Войтехович А. 2001 - Электрон. дан. - Повесть об азовском осадном сидении донских казаков (пер. Т. А. Ивановой, Ю. С. Сорокина), текст воспроизведен по изданию: Воинские повести Древней Руси. Л. Лениздат. 1985 - Режим доступа: http://www.vostlit.info/Texts/rus7/Azov/frametext.htm , свободный. - Загл. с экрана. - Яз. рус.

Содержание

Аннотация ………………………………………………………………. 1

Введение ………………………………………………………………….2

1.Традиции и казачество ……………………………………………….2-3

2.Казак без веры не казак!.......................................................................3-6

3.Рождественские праздники…………………………………………..6-10

4. «Воины христовы»………………………………………………........11

Заключение……………………………………………………………..11-12

Словарь………………………………………………………………….. 12

Список использованной литературы…………………………………...13

Аннотация

В реферате рассказывается о традициях, обычаях казачества. О роли православной религии в жизни этого замечательного народа. Как мы должны понимать «традиции» и, в частности, «казачьи традиции». Как что-то общепринятое, привычное, достойное, уважаемое, как нравственные неписаные законы. Традиции тогда становятся действующими (т.е. законом), когда становятся образом жизни и передаются из поколения в поколение. В реферате представлены православные, бытовые и культурные традиции казачества.

Народ крепко дорожит обычаями,

как своим священнейшим достоянием.

В.Г. Белинский

Введение

Актуальность выбора темы обусловлена тем, что в современном обществе остро стоит проблема сохранения обычаев, традиций и обрядов, передаваемых из поколения в поколение. Мы должны помнить, что национальная культура является неотъемлемой частицей общей культуры всех народов России и наш долг - сохранить и развивать культуру, ее материальные и духовные ценности, ведь если отобрать у человека все обряды и традиции, то он всё забудет и всему разучится и вынужден будет всё начинать сначала.

1.Традиции и казачество.

Много красивых обычаев традиционно существовало на Руси. Они помогали людям не терять веры и оптимизма, наперекор всем жизненным неурядицам.

XX век был трудным и для всего мира, и для нашей страны. Революции, войны, гонения привели к тому, сто многие народные русские традиции, обычаи и обряды стали оттесняться, уходить и забываться. К счастью, интерес к ним вновь возвращается.

Для наших предков праздник всегда был не только временем веселья, но и неизменно – периодом таинственности и священнодейства, в отличие от повседневности и прозаичности будней. Верили, что в праздники исчезает граница между миром людей и миром чудес и магии.

Казачество является хранителем самых высоких духовных и нравственных ценностей. Казачество - явление характера мирового. Оно «поэзия» старины, которая не может не волновать человеческую душу.

2. Казак без веры не казак!

Православие определяло жизненный путь казака с первого дня земной жизни, от крещения до отпевания при отходе его в мир иной, формировало мировоззрение и весь ежегодный круг обрядов.

Таинству крещения казаки передавали огромное значение, утверждая, что до крещения у младенцев нет души, а дети, умершие не крещенными, не явятся на страшный суд. Отсюда большое уважение к восприемникам (крестной и крестному).

Перед тем, как нести ребенка в церковь (на крещение), его клали в красный угол (к иконам) и молились: «определи ему, Господи, талант и счастие, добрый разум и долгие годы». На крестины, кто побогаче, звали священника, когда у младенца прорезывались зубы, родители, посадив его на лошадь, возили в церковь служить молебен Иоанну Воину о том, чтобы он был храбрым казаком.

Дети, по понятиям казаков – признак благополучия, признак «Благословления Господня над семьей».Отсутствие детей считалось Божьим наказанием, не говоря уже о венчании. Народная свадебная обрядность была признана Православием. После согласия жениха и невесты на брак, их ставили рядом и, помолившись Богу, благословляли, приговаривая: «Дай же Бог нам слышанное видеть, желанное получить».

Сваты, подходя к дому, говорили три раза: «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй нас». Из дома отвечали: «Аминь» и отворяли двери. Все основные действия свадебных обрядов также сопровождались молитвами. В день свадьбы с благовестом к обедне отец и мать благословляли святой иконой невесту, которая, положив три земных поклона, целовала Святой лик, кланялась в ноги родителям. Жених, получив благословление своих родителей, отправлялся к невесте. Впереди шел священник с крестом, затем мальчики несли благословенные образа с пеленами. Венчание было единственным доказательством законности брака.

От «нечистой силы», считали, Бог защитит – достаточно осенить себя крестным знаменем, произнести Святую молитву – «Господи, Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй нас» и никакая нечисть колдунов ничего не сделает.

Судьи садились за стол, предварительно сотворив Крестное Знамение и сказав «Благослови, Господи». Снятие со стены иконы и целование ее считалось средством доказательства своей невинности, во многих случаях вор не решался на такую клятву – «снять икону со стены» и признавался в преступлении. Если виновный не признавался, служили молебен Иоанну Воину и ставили свечу (верхом вниз), чтобы его мучила совесть. Старались не ругать вора, а желать ему добра, служили молебен за его здоровье, чтобы его замучила совесть. Нередко это приводило к раскаянию. Станичный суд мог приговорить и к церковному покаянию.

Церковь у казаков – самое главное достояние станицы, строили церковь казаки обычно всем обществом. Недаром, казаки, приходя на новые земли, начинали со строительства церкви или часовни. Так поступали и казаки Зарубежья, вынужденно оказавшиеся на чужбине.

До начала литургии прихожане сыпали перед западными дверями церкви пшеницу. После литургии духовенство над хлебом служило благодарственный молебен. Деньги от продажи хлеба шли на украшение храма. В некоторых станицах у церкви был столб, к которому привязывали анонимного барана, гуся, корову и т.д. в дар церкви. Иногда сборы на церковь определял станичный сход. Могли часть общественной земли сдать в аренду, чтобы на вырученные деньги построить храм. Мыли и убирали храмы казачки по желанию.

3. Рождественские праздники .

В казачьем быту святки считались самым большим, шумным и веселым праздником. Они проводились от Николина дня 6декабря до Крещения 6 января, т.е. тогда, когда казаки, закончив все основные сельскохозяйственные работы, имели возможность отдыхать.

Святки считались молодежным праздником, хотя и старшее поколение не оставалось равнодушным к общему веселью. Как правило, молодежь, собираясь на посиделки, игры и гадания, скрашивала унылую станичную зиму. Особенный интерес представляли святки для казачек, потому что их строгая повседневная станичная жизнь сменялась широкой свободой и множеством забав и развлечений. На святки самая строгая мать не заставляла прясть пряжу, сидеть за ткацким станком, заниматься шитьем. Гаданье в это время занимало у казачек много времени, так как всякой девушке хотелось узнать, кого судьба «пошлет ей в мужья» и какая жизнь ожидает ее впереди. Почти на протяжении всех святок казачки жили напряженной и даже нервной жизнью. При гадании их воображение рисовало им всевозможные ужасы: в каждом темном углу им чудилось присутствие неведомой страшной силы, в каждой пустой комнате слышался топот и возня «чертей»,которые до самого Крещенья свободно могли расхаживать по станице и пугать всех казаков своими рогатыми рожами.

Но как бы ни страшны были такие рассказы для молоденьких казачек, они не могли удержать их в эти святочные дни дома, и как только в окнах появлялись огоньки, они старались прибежать на посиделки, где собиралась шумная компания молодежи.К святочным вечерам молодежь готовилась: девушки шили себе новые наряды, а молодые казаки старались щегольнуть новым поясом, кубачинским кинжалом или каракулевой папахой .

На вечера посиделки собирались в основном по улицам, но иногда на них захаживали казаки из других хуторов и станиц. Если вдруг какому-либо казаку-чужаку вздумается ухаживать за «нашенской» казачкой, то возникали ссоры. Вечера заканчивались множеством шалостей. Молодежь заваливала ворота, а к дверям хат приносила всякий хлам: колья, старые сохи, плуги, бороны и др., -да так, что утром домочадцы не могли выбраться наружу. Иногда парни забирались на крышу и затыкали соломой трубу. Хозяева, заметив отсутствие тяги в трубе, выбегали из дома и угрожали озорникам расправой.

Взрослые казаки тоже не любили сидеть дома. Справившись по хозяйству, они ходили в гости или приглашали к себе гостей.Любимым их развлечением были игры: карты, лото, которые сопровождались взаимными угощениями.В это же время шло интенсивное приготовление рождественских запасов пищи. Летние кухни казаков превращались в склады. На массивных гвоздях или крюках подвешивались окорока свиней, тушки птицы. На столах размещали домашние колбасы, сладости, в подвалах проверялись запасы солений. До сочельника никому не разрешалось есть «скоромного».Ели картошку, кислую капусту, соленые огурцы с постным салом, соленые арбузы, тыкву,пирожки с горохом и фасолью, узвар из сухофруктов, сок из моченого терна, рыбу.

Рождественский сочельник в казачьих семьях проводился в строгом посте. Пищу употребляли (последний раз постное) только после первой звезды. Перед закатом солнца, а если оно было закрыто тучами. То по времени старший в доме (обычно это дедушка) приглашал всех домочадцев на молитву, зажигал свечу и ставил ее на каравай хлеба. Прочитав короткую молитву, он выходил во двор, брал там пучки сена и снопик необмолоченной пшеницы, приносил их в дом. В доме лавка перед образами покрывалась чистой скатертью или полотенцем, застилалась соломой, на нее ставились снопик пшеницы, кутья и каша. Произносилась вновь молитва, и после этого приступали к еде. Солома и необмолоченный снопик считались символами будущего обильного урожая. Кутья и каша разводились медом, приправлялись кишмишом и знаменовали собой плодородие.
Отметив сочельник, родители посылали детей разносить кутью близким родственникам и соседям. Ночью здоровое и взрослое население уходило в церковь, а старики и дети с нетерпением ждали христославщиков .

Вначале с колядками бегали дети:

Коляда,ты коляда,

Заходила коляда,

Запевала коляда,

Поздравляла коляда.

Хозяюшки –голубушки,

Пожертвуйте нам бублички,

Конфетки и денежки

На святые вечера

Во имя Христова дня.

Поздним вечером на колядки выходила молодежь и даже взрослые казаки.

В ряде станиц Дона, Кубани и Терека выработался обычай «цыганичанья», который проводился перед Рождеством и старым Новым годом и сводился к тому, что молодые казачки одевались в длинные платья, накидывали себе на плечи большие разноцветные полушалки, ходили по домам в сопровождении гармониста и выпрашивали у хозяев все, что попадется на глаза. После 12 часов ночи все « колядовщики» собирались у кого-либо дома и отмечали вместе праздник Рождества Христова.

4. «Воины христовы»

Казаки всегда объединялись вокруг церкви, создавая свой станичный приход. У казаков особое отношение к православию, их отличает особая религиозность, ведь казаков называют «воины Христовы». В час смертельной опасности понимание того, что жизнь дана Богом, и только Бог может ее забрать, делает казака, творившего горячую молитву своему Святому-покровителю, не только искренне верующим, но и бесстрашным.

Основу морально-нравственных устоев казачества составили десять Христовых заповедей. Приучая детей к соблюдению заповедей Господних, родители по-простому поучали их: не убивай, не кради, не блуди, трудись по совести, не завидуй другому и прощай обидчиков, уважай родителей, дорожи девичьим целомудрием и женской честью, заботься о детях своих, помогай бедным, не обижай сирот и вдовиц, защищай от врагов Отечество. Но прежде всего, крепи Веру православную: очищай душу свою от грехов через покаяние и причастие, соблюдай посты, молись единому Богу - Иисусу Христу и добавляли: если кому-то и можно грешить, то нам нельзя – МЫ КАЗАКИ.

Заключение

Православная религия определяла всю жизнь казака с рождения и до самой его смерти.Православие определяло «казачью долю» – отдать свою жизнь от начала до конца своих дней активному служению вере Христовой с оружием в руках в молодости и в зрелости и духовно служить идеалам православия в старческом возрасте.

Православная церковь укрепляла в казачьей среде уважение к закону и доверие к государственной власти. Казачьей психологии воина и пахаря близка была нравственная проповедь православной церкви с ее принципами справедливости, благочестия, соборности, что особенно было созвучно общинному образу жизни казаков. Православное мироощущение не противоречило таким нравственным основам казачества, как свободолюбие, стремление к независимости, мужество.

Религия была составной частью казачьей культуры. Самодержавие и церковь формировали православное сознание казаков. Православное духовенство воспитывало казачество на патриотических и верноподданнических идеалах.

Словарь

Казачество – представители казачества, сложной социальной группы , военного сословия , которое сложилось на окраинах русского государства в XV - XVII веках .

Каракулевая папаха – мужской меховой головной убор из каракуля , распространённый у народов Кавказа, казаков и в Средней Азии, элемент военной формы одежды.

Каракуль - кожа с мехом, снятая с ягнят каракульской породы на 1-3-и сутки после рождения, когда их шерсть отличается густым, упругим, шелковистым волосяным покровом, образующим завитки различной формы и размеров.

I Международная научно-практическая конференция «Церковь и казачество: опыт соработничества на благо Отечества» прошла 24–25 марта этого года в Москве, в стенах Донского ставропигиального монастыря. В работе конференции, организованной по инициативе Синодального комитета по взаимодействию с казачеством при поддержке Совета при Президенте РФ по делам казачества, приняли участие представители синодальных и епархиальных учреждений Русской Православной Церкви, атаманы казачьих обществ, священнослужители, представители органов государственной власти, научного сообщества, деятели культуры и искусства.

Проведение такой встречи – яркое свидетельство того, что взаимоотношения между Церковью и казачеством выходят на серьезную, плодотворную основу. Отметив это в своем приветственном слове, епископ Ставропольский и Невинномысский Кирилл, руководитель Синодального комитета по взаимодействию с казачеством (образованного в марте прошлого года), далее констатировал: возрождение казачества идет на всем каноническом пространстве Русской Православной Церкви; безусловно, начало этому процессу положила инициатива патриарха Кирилла взять казачество под свой омофор, под свое «духовное водительство» – эти слова, сказанные предстоятелем в Новочеркасске в 2009 году, глубоко запали в сердца казаков, где бы они ни жили: в России, в бывших республиках Советского Союза или в странах дальнего зарубежья, где они оказались по Промыслу Божиему.

Епископ Кирилл отметил также: важным моментом в жизни украинского казачества, с которым установлены надежные партнерские отношения, стало недавнее утверждение Координационного совета атаманов православных казачьих организаций Украины.

«Трамплин» для казаков Украины

О том, каковы сегодня особенности казачьего движения на Украине, рассказал на конференции епископ Конотопский и Глуховский Иосиф . Но прежде он обратился к историческим истокам, подчеркнув, что на протяжении веков казаки не мыслили себя вне Православной Церкви, их духовное возрастание неизменно было связано с традицией христианского воспитания. Благодаря казачеству Украина осталась православной, а благодаря Православию украинский народ и само казачество сохранили свою самобытность. Поэтому не удивительно, что с момента падения коммунистического режима на Украине стало возрождаться казачье движение.

Сегодня украинское казачество, считает владыка Иосиф, может продуктивно участвовать как в государственных программах военно-патриотического воспитания молодежи, так и в формировании национальных военных традиций. Казаков на Украине около 1 миллиона; к сожалению, они объединены в многочисленные союзы и организации, которые зачастую находятся в конкурирующих отношениях между собой и порой не имеют прочного духовного базиса. В результате огромный потенциал, заложенный в казачьем движении, сводится практически на нет.

– Украинская Православная Церковь всегда видела в казачестве своих верных духовных чад и осознавала свою пастырскую ответственность за сохранение в современном казачестве верности истинной христианской духовной традиции, – подчеркнул епископ Иосиф. – И потому главные ее усилия были направлены на воцерковление казаков. В 2009 году был учрежден Синодальный отдел по делам пастырского окормления казачества Украины и духовно-физического воспитания молодежи. Одной из его основных задач стала выработка единства и координации действий института казачьих духовников в работе с казачьими организациями.

И вот 5 марта 2011 года казачьи атаманы 40 реальных казачьих подразделений из большинства областей собрались для учреждения Координационного совета атаманов православных казачьих организаций Украины. В него вошли организации, признающие только каноническую Православную Церковь и имеющие реальных казаков, а не «бумажные реестры». По образному выражению докладчика, в лице Координационного совета появился некий «организационный трамплин», который придаст ускорение процессам возрождения и воцерковления украинских казаков.

– Таким образом, – резюмировал епископ Иосиф, – сегодня на Украине созрели условия, когда партнерские отношения Церкви и казачества выходят на совершенно иной духовный уровень, где Церковь – это мать, Бог – Отец, а казачество – любимое духовное чадо Православия.

– Противоречия межличностные бывают между атаманами, между казаками противоречий нет. И, безусловно, очень позитивный шаг со стороны Православной Церкви – выступить, опираясь на свой авторитет, в роли объединителя, – считает Юрий, с которым удалось побеседовать в перерыве между рабочими заседаниями конференции. – Что касается молодежного направления в нашей работе, то здесь, учитывая жесткий нажим различных западных и турецких фондов и объединений, стремящихся всячески размыть нашу православную идентичность, нам приходится искать свою, крымскую, «фишку». И мы ее определили. Это, прежде всего, обращение к истории Великой Отечественной войны, изучение партизанского движения в Крыму. Мы восстанавливаем могилы жертв-узников бывшего фашистского концлагеря «Красный» под Симферополем, проводим походы по местам расположения партизанских соединений в горах Крыма, организуем поисковые экспедиции там, где проходил Крымский фронт. Наша молодежь увлечена этими делами, и здесь кроется большой потенциал воспитательной работы.

О системе казачьего образования

Многие участники конференции отметили: после создания Совета при Президенте РФ по делам казачества и Синодального комитета по взаимодействию с казачеством активизировалась работа по оказанию помощи казачьим войсковым обществам и общественным объединениям. Особенно ярко это проявляется, например, в образовательной сфере. Так, Синодальный комитет проводит в Донском монастыре информационно-обучающие семинары для атаманов и священников окружных казачьих обществ, ведет разработку методических пособий, сотрудничает с казачьими образовательными учреждениями.

– Казачье образование, которое базируется на православных ценностях и на традициях донского казачества, – очень важный для нас аспект, – признал Виктор Водолацкий , атаман войскового казачьего общества «Всевеликое войско Донское», депутат Государственной Думы РФ. – Недаром в старину на Дону традиционно говорили: учение образует ум казака, а Православие – воспитание нравственности.

Виктор Водолацкий рассказал о том, что при активном взаимодействии «Всевеликого войска Донского», органов государственной власти и епархиальных управлений создается система казачьего образования, включающая в себя казачьи кадетские корпуса (в России в целом их уже 24), казачьи профучилища, центры духовно-нравственного воспитания и даже детские дошкольные учреждения. В результате созданы условия для формирования интеллектуально-духовного менталитета и физического развития юного казака, знающего историю и традиции казачества, способного к творчеству и созиданию. Особое внимание придается изучению ребятами основ православной культуры. Для этого в кадетских корпусах выделены специальные классы, где проходят также встречи кадет с духовными наставниками. Недавно в двух кадетских корпусах области решено возвести православные часовни, открытие которых произойдет в ближайшее время.

Слово войскового священника

При прямом участии Владимира Громова , бывшего атамана Кубанского казачьего войска в 1990–2007 годах, а ныне доцента Кубанского государственного университета, собственно и протекал процесс возрождения кубанского казачества. И неудивительно, что именно он написал об этом две главы учебника по истории кубанского казачества для 9-го класса, который и привез с собой в Москву. Он же предложил обязательно включить в учебник и еще одну главу – о взаимодействии казаков и Церкви; более того, включение такой главы стало его условием для согласия работать над этим учебным пособием.

– Ведь с самого начала возрождения кубанские казаки заявили о своей приверженности Православию и установили тесные связи с РПЦ, – замечает Владимир. – Для казака православная вера – это духовный стержень; как говорится, казак без веры – не казак.

Следуя старой запорожской традиции, кубанские казаки на Божественной литургии во время чтения Евангелия обнажают частично кинжалы в знак готовности защищать православную веру. А еще за годы возрождения появилась новая традиция: на богослужение войсковое знамя заносится в алтарь.

Отец Сергий родился на Кубани; после школы поступил на филологический факультет Кубанского университета, по окончании его стал заниматься созданием Литературного музея Кубани, который располагался в доме атамана Кухаренко. Разрабатывая экспозицию, осознал, что кубанская культура и литература на 90% состоит из казачьих памятников, пронизанных духом Православия. Написанная им тогда статья «Войсковой гимн кубанского казачества как памятник гласного исповедания народной души» вызвала большой резонанс в обществе и, конечно, в казачьей среде. А молодой человек окончательно выбрал свой жизненный путь, решив стать священником.

– И вот наступил момент, когда казаки официально обратились в епархию с просьбой прислать именно меня войсковым священником, – рассказывает отец Сергий. – Так началась моя новая жизнь. Сегодняшний этап развития российского казачества, и в частности кубанского, характеризуется тем, что, пройдя определенный путь в возрождении и становлении, оно как сохраняет старые формы жизнедеятельности, так и приобретает новые. В частности, формируются реестровые структуры, связывающие себя обязательствами по несению государственной службы в областях, которыми исконно занимались казаки: это егерская служба, лесничество, помощь при массовых бедствиях (наводнениях и т.д.), охрана общественного порядка… И последние несколько лет реестр развивается, вызывая заинтересованный отклик у властей. В то же время казачьим движением стала усиленно заниматься Церковь. И я, как войсковой священник, должен находиться на переднем крае.

20-летний опыт служения располагает отца Сергия высказать такое свое мнение: казаки – одна из традиционно консервативных здоровых сил общества, и благодаря казачеству, в частности кубанскому, сегодня на Кубани (а это уже кавказский регион) – слава Богу! – мир и спокойствие. Если бы на Ставрополье казаков, в процентом отношении к численности всего населения, было сегодня столько же, как и на Кубани (а присутствие казаков, несомненно, сдерживающий фактор для некоторых экстремистов), то и в этом регионе многие проблемы были бы решены.

С девизом «Вера и верность»

Большой эмоциональный отклик вызвала на конференции тема «Казаки Зарубежья: сохранение и трансформация традиций в ХХI веке». И глядя на слайды с изображениями казачьих реликвий и памятников, православных кладбищ и храмов, рассеянных по всем континентам планеты, которые продемонстрировала участникам конференции доктор исторических наук Татьяна Тоболина (Институт этнологии и антропологии РАН), невольно думаешь: как же любили и любят Русь ее сыны и дочери, оказавшиеся по воле Божией на чужбине, и как чтут они православные ценности, составляющие главный смысл их жизни!

– Каждый год 17 октября, – рассказал князь Трубецкой, – мы отмечаем полковой праздник: в тот день много лет назад (это было в 1813 году) казаки спасли своей атакой трех императоров – российского, австрийского и прусского, которым угрожала французская конница. Это день святого Иерофея; и с давних пор по указу императора Николая I день этот считается полковым праздником. Девиз «Вера и верность» вел тогда казаков на их подвиг. Сегодня такой девиз приобретает особую актуальность, ибо в этих словах – весь смысл соработничества казачества и Церкви на благо Отечества.

Многие казаки подходили затем к гостю из Франции со своими вопросами, и он старался ответить каждому. На наш вопрос, как Александр Трубецкой оценивает значимость конференции, он ответил:

– Встреча в Донском монастыре поможет казакам осознать, какую силу они представляют и какую ответственность несут – на благо Православия и Отечества.

Вот лишь некоторые зарисовки с конференции в Донском монастыре, где рассматривались многие аспекты правового регулирования, методологии, теории, экономики, организации и обеспечения разноплановой работы по расширению процессов взаимодействия казачьих обществ с Русской Православной Церковью. Участники конференции приняли Итоговый документ, который направлен в федеральные и церковные органы власти, в войсковые и общественные объединения казачества России и ближнего и дальнего Зарубежья.