Вопрос о смысле жизни, счастье, которое зачастую и выступает важнейшим критерием смысла жизни, по сути и являются ключевой проблемой философии. Это связано с тем, что к проблеме смысла жизни сводятся все жизненные ориентации, и любая деятельность человека.
Смысл жизни – это регулятивное понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой системе, оправдывает и истолковывает свойственные данной системе моральные нормы и ценности, показывает во имя чего необходима предписываемая ими деятельность.
Необходимость постановки и решения вопроса о смысле жизни вызвана конечностью человеческого существования, смертностью. Смерть, как и рождение, формируют границы человеческой жизни. Однако, смерть имеет и позитивное значение, поскольку упорядочивает жизнь, формирует определенный уровень ответственности перед самим собой и обществом. Понять жизнь можно лишь тогда, когда можно ее потерять. В мировой культуре с древнейших времен сложились два основных типа отношения к смерти, восходящие к индийской и египетской культурам. В Индии, как в древности, так и в наши дни умершего человека сжигают на костре, прах развеивают по ветру и от него ничего не остается, кроме души, которая перерождается. Особенностью древнеегипетской цивилизации был культ мертвых – отсюда и стремление сохранить конкретное тело путем бальзамирования.
Нужно четко различать понятия ”смысл жизни” и “цель жизни”. Когда перед человеком стоит цель стать, например, врачом, ученым, инженером, то в этом еще нет ответа на беспокоящий его вопрос о смысле жизни (во всяком случае ответ ощущается им лишь интуитивно, в чисто эмоциональном ключе). Человек в своих размышлениях идет дальше: для чего нужно стать врачом, инженером, ученым? Таким образом, если цель указывает на то, к чему человек стремится, то смысл жизни говорит о том, во имя чего он это делает. Т.е. существует ли логика жизненных поступков, приемлемая до самой смерти, ведь если ее нет, то переоценить можно что угодно.
В истории философии традиционно можно выделить три основных точки зрения на вопрос о смысле жизни. Для первого подхода наиболее характерно религиозное истолкование жизни . Единственное, что делает осмысленной жизнь и потому имеет для человека абсолютный смысл есть нечто иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. Бог сотворил человека по образу и подобию своему и задача человека открыть в себе божественные основы. В основе второго подхода лежит светское истолкование жизни , которое в основе своей восходит к той же религиозной идее, подвергнутой секуляризации. Человек способен переустроить мир на началах добра и справедливости. Движение к этому светлому будущему и есть прогресс. Прогресс предполагает цель, а цель придает смысл человеческой жизни. Однако, в рамках данного подхода существует известная оговорка – если человечество поэтапно движется к какой-либо определенной цели в будущем, то прошлое и настоящее, поколения людей, жившие до этого превращаются всего лишь в источник, средство для достижения более высокого этапа. А это в свою очередь ставит вопрос о том, оправдывает ли такая цель подобные средства. Субъективный подход предполагает, что жизнь вообще не имеет смысла, проистекающего из прошлого и будущего, тем более из потустороннего мира. Смысл жизни в самой жизни – т.е. в жизни самой по себе вообще нет никакого раз и навсегда заданного, однажды определенного смысла. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и, тем самым выбираем и созидаем свою человеческую сущность.
В понятии «смысл жизни» принято выделять 2 основных компонента: индивидуальный и социальный. Индивидуальный компонент характеризует значение жизни для самой личности человека. Это тот уровень материального и духовного развития, которого человек добивается в процессе жизни. Социальный компонент это значимость жизни личности для развития общества. Это то насколько человек способен участвовать в рамках целого, соотносить свои цели с ним. Оба компонента взаимосвязаны и гармонично развиваются в человеке.
Проблема смысла жизни и смерти связана с проблемой бессмертия. Анализ культурных традиций позволяет выделить три основных типа представлений о бессмертии – научное (физическое бессмертие тела), религиозное (бессмертие души), философское (духовное бессмертие, сохраняемое через культурную память). Философское понимание бессмертия состоит не только в достижениях отдельных личностей, но и во вкладе каждого в общественное дело. Объективным критерием подобного бессмертия являются создаваемые и достигаемые личностью социальные ценности, разные блага, необходимые для развития общества.
Смысл жизни связан с вопросом «Ради чего жить», а не с вопросом о том, как поддерживать жизнь. Отношение человека как сознательного, мыслящего существа к своей жизни и самому себе находит отражение в смысле и цели его жизни. Смысл жизни – это осознаваемая ценность, которой человек подчиняет свою жизнь, ради чего ставит и стремится осуществить жизненные цели. 1
Так в чем же состоит смысл жизни. Этот вопрос всегда стоял перед философами, и ответ на него рассматривался с двух разных позиций: с точки зрения отдельного человека и человека как представителя человечества.
В первом понимании смысл жизни – элемент уникальной духовной жизни индивида, то, что он формирует себя сам независимо от господствующих в обществе систем общественных ценностей. С этих позиций нельзя говорить о едином для всех смысле жизни. Каждый индивид открывает его в собственных размышлениях и, опираясь на собственный опыт, выстраивает свою иерархию ценностей. Вместе с тем смысл жизни существует и как феномен сознания человеческого рода. Его поиски подготовлены долгим процессом эволюции человека, развитием рефлексивной способности его мышления, формированием сознания.
Наибольшую верность поиску абстрактно-всеобщего смысла жизни человека сохранила религиозная философия. Она связывает смысл человеческой жизни с созерцанием и воплощением божественного начала в человеке, стремлением к сверхчеловеческой святыне, приобщением к истине и высшему благу. Русский религиозный философ В. Франкл считал, что мир сам по себе бессмыслен и слеп, как бессмысленна и внешняя жизнь человека. Но человеческий разум – уже прорыв бессмысленности. Внутренняя духовная жизнь человека, которую В. Франкл называл истинным бытием, имеет смысл. Он доступен лишь душе, испытывающей беспокойство, томление, неудовлетворенность, «искание смысла». Для того чтобы человек открыл для себя смысл жизни, нужны два условия: «во-первых, бытие Бога как абсолютной основы для силы добра, разума и вечности, как ручательства и торжества над силами зла, бессмыслия и тленности и, во-вторых, возможности для меня лично, в моей слабой и краткой жизни, приобщения к Богу» - писал В. Франкл. 2
Человека интересует не просто истина, которая бы представляла объект таким, каким он является сам по себе, а значение объекта для человека, для удовлетворения его потребностей. В этой связи человек оценивает факты своей жизни по их значимости, реализует ценностное отношение к миру. Специфика человека как раз и состоит в ценностном отношении к миру. Ценностью является для человека все, что имеет для него определенную значимость, личностный или общественный смысл. С ценностью мы имеем дело там, где речь идет о родном, святом, предпочтительном, дорогом, совершенном, когда мы хвалим и ругаем, восхищаемся и возмущаемся, признаем и отрицаем. Все люди обладают ценностями, но не всегда одинаковыми. Слово «ценность» было хорошо известно уже древним грекам.
В античности отсутствовало четкое понимание своеобразия человека в мире. Современный философ сказал бы: «Давайте четко определимся, что есть идея как истина, как понятие, и что есть идея как ценность, как идеал». Но в античности философствовали по-другому, здесь истина и ценность не отделены друг от друга достаточно строго. В философии средних веков считалось, что человек существует во имя Бога, а не Бог для человека. Можно сказать, что речь шла о ценностях Бога. В Новое время философы выделили разум как главную черту человека. Всепоглощающий интерес к истине затемнял проблему ценности. Решающий шаг к ней сделал Кант, он «развел» истину, красоту и благо. Истиной занимается рассудок, а ценностью, так посчитали последователи Канта, разум, точнее, разумная воля. К ХХ веку сложились все условия для развития учения о ценности. Философские направления ХХ века выдвигают проблему ценностей на первый план. Важно, что во всех современных философских направлениях ценность понимается одинаково, по крайней мере, в одном отношении.
Ценности нет только там, где человек относится к чему-либо безразлично, не интересуется различиями между истиной и заблуждением, прекрасным и безобразным, добрым и злым.
Теории ценностей являются теориями о смысле жизни: великие философы, такие как Сократ, Платон, Декарт, Спиноза и многие другие обладали четкими представлениями, какая жизнь лучше всего, а, следовательно, и более всего осмыслена.
Среди разнообразных ценностных форм психики человека важнейшее значение имеет воля, саморегуляция субъектом своей деятельности, проявляющаяся как целеустремленность, решительность, самообладание. Согласно Шопенгауэру и Ницше, воля занимает среди всех ценностей первое место.
В мире ценностных ориентаций человека непреходящее значение имеет вера, акт принятия чего-либо как ценностно-положительного. Вере предшествует сомнение, которое переводится в веру в результате философского анализа.
Вопрос о смысле жизни - это очень человеческий вопрос. Смыслом наделены лишь человек и продукты его деятельности. С незапамятных времен вопрос о смысле жизни занимал человека. "Зачем я существую? Для чего живу?" - вопрошает человек. Размышляя о предметах и явлениях окружающего мира, он ищет их причины, а не смыслы и спрашивает: "Почему?" Почему Земля вращается вокруг Солнца, почему Волга впадает в Каспийское море и т.н. Когда же речь заходит о самом человеке и его жизни, то уже ставится вопрос: "Зачем?"
Различное отношение людей к вопросу о смысле жизни нашло отражение в таких воззрениях, как оптимизм, пессимизм и скептицизм.
Оптимисты признают осуществимость смысла жизни, скептики высказывают по этому поводу сомнение, а пессимисты утверждают, что жизнь бессмысленна. Как писал В. Соловьев, между отрицателями жизненного смысла есть люди серьезные: это те, которые свое отрицание завершают делом - самоубийством; а есть несерьезные, которые отрицают смыл жизни только посредством рассуждений.
Вопрос о смысле жизни - нравственно-мировоззренческая проблема, поскольку этот вопрос сталкивает между собой различные, а порой диаметрально противоположные идеалы и ценности. Смысл жизни осознается и формируется на определенной философской или религиозной мировоззренческой основе. Имеют место три версии смысла жизни: религиозная, безрелигиозная и атеистическая.
В проблематике смысла жизни центральное место занимает вопрос о ценности жизни. В религиозных концепциях Бог определяет ценность и смысл, человеческой жизни. По сути дела религия умаляет ценность жизни, поскольку обращает все помыслы и устремления человека к жизни потусторонней. В атеистических концепциях сложилось два понимания ценности жизни. В соответствии с одним ценность жизни каждого отдельного человека определяется обществом, т.е. тем вкладом, который он вносит в общественную жизнь. В другом случае ценность жизни рассматривается ни от чего и ни от кого независимой.
Иными словами, в представлениях о ценности жизни выделяются два подхода - социальный и индивидуальный.
С точки зрения социального подхода, оптимальным условием для обретения человеком смысла жизни является совпадение личных и общественных интересов.
По ориентации на ценности различные варианты ответов людей на вопрос о смысле жизни можно отнести либо к эгоизму, либо к гуманизму.
В основе эгоизма лежит утверждение, что человек в своих действиях должен руководствоваться только личными интересами. Эгоизм провозгласил любовь к себе и право каждого на счастье. Эгоистическое обоснование смысла жизни получило выражение в гедонизме, эвдемонизме, прагматизме, перфекционизме.
Гедонизм (в переводе с греческого - наслаждение) - это этическое учение, которое смысл человеческой жизни видит в том, чтобы получать наслаждение, и которое сводит к наслаждению все многообразие моральных требований. Разновидностью гедонизма является эвдемонизм. Эвдемонизм - это специальное учение о сущности, путях достижения, критериях счастья. Обычно гедонизму противопоставляется аскетизм. Аскетизм - это учение в этике, которое предписывает людям самоотречение, отказ от мирских благ и наслаждений. Аскетизм подразумевает ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение физической боли, одиночества и т.п. Прагматизм как направление в философии морали исходит из того, что все нравственные проблемы должен решать сам человек лишь применительно к конкретной ситуации, и смысл жизни усматривает в достижении успеха. Перфекционизм связывает смысл жизни с личным самосовершенствованием.
Гуманизм смысл жизни видит в служении другим людям. Он признает наслаждение, успех, совершенство в качестве положительных ценностей, но при этом подчеркивает, что действительно моральный смысл они приобретают, лишь, будучи подчиненными, служению другим людям. Основу гуманизма составляет альтруизм, который утверждает сострадание к другим людям и готовность к самоотречению во имя их блага и счастья.
Прояснению смысла и ценности человеческой жизни способствует осознание ее конечности. Вопрос о смысле жизни - это и вопрос о смерти и бессмертии человека.
Вопрос о смысле жизни, счастье, которое зачастую и выступает важнейшим критерием смысла жизни, по сути и являются ключевой проблемой философии. Это связано с тем, что к проблеме смысла жизни сводятся все жизненные ориентации, и любая деятельность человека.
Смысл жизни – это регулятивное понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой системе, оправдывает и истолковывает свойственные данной системе моральные нормы и ценности, показывает во имя чего необходима предписываемая ими деятельность.
Необходимость постановки и решения вопроса о смысле жизни вызвана конечностью человеческого существования, смертностью. Смерть, как и рождение, формируют границы человеческой жизни. Однако, смерть имеет и позитивное значение, поскольку упорядочивает жизнь, формирует определенный уровень ответственности перед самим собой и обществом. Понять жизнь можно лишь тогда, когда можно ее потерять. В мировой культуре с древнейших времен сложились два основных типа отношения к смерти, восходящие к индийской и египетской культурам. В Индии, как в древности, так и в наши дни умершего человека сжигают на костре, прах развеивают по ветру и от него ничего не остается, кроме души, которая перерождается. Особенностью древнеегипетской цивилизации был культ мертвых – отсюда и стремление сохранить конкретное тело путем бальзамирования.
Нужно четко различать понятия ”смысл жизни” и “цель жизни”. Когда перед человеком стоит цель стать, например, врачом, ученым, инженером, то в этом еще нет ответа на беспокоящий его вопрос о смысле жизни (во всяком случае ответ ощущается им лишь интуитивно, в чисто эмоциональном ключе). Человек в своих размышлениях идет дальше: для чего нужно стать врачом, инженером, ученым? Таким образом, если цель указывает на то, к чему человек стремится, то смысл жизни говорит о том, во имя чего он это делает. Т.е. существует ли логика жизненных поступков, приемлемая до самой смерти, ведь если ее нет, то переоценить можно что угодно.
В истории философии традиционно можно выделить три основных точки зрения на вопрос о смысле жизни. Для первого подхода наиболее характерно религиозное истолкование жизни . Единственное, что делает осмысленной жизнь и потому имеет для человека абсолютный смысл есть нечто иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. Бог сотворил человека по образу и подобию своему и задача человека открыть в себе божественные основы. В основе второго подхода лежит светское истолкование жизни , которое в основе своей восходит к той же религиозной идее, подвергнутой секуляризации. Человек способен переустроить мир на началах добра и справедливости. Движение к этому светлому будущему и есть прогресс. Прогресс предполагает цель, а цель придает смысл человеческой жизни. Однако, в рамках данного подхода существует известная оговорка – если человечество поэтапно движется к какой-либо определенной цели в будущем, то прошлое и настоящее, поколения людей, жившие до этого превращаются всего лишь в источник, средство для достижения более высокого этапа. А это в свою очередь ставит вопрос о том, оправдывает ли такая цель подобные средства. Субъективный подход предполагает, что жизнь вообще не имеет смысла, проистекающего из прошлого и будущего, тем более из потустороннего мира. Смысл жизни в самой жизни – т.е. в жизни самой по себе вообще нет никакого раз и навсегда заданного, однажды определенного смысла. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и, тем самым выбираем и созидаем свою человеческую сущность.
В понятии «смысл жизни» принято выделять 2 основных компонента: индивидуальный и социальный. Индивидуальный компонент характеризует значение жизни для самой личности человека. Это тот уровень материального и духовного развития, которого человек добивается в процессе жизни. Социальный компонент это значимость жизни личности для развития общества. Это то насколько человек способен участвовать в рамках целого, соотносить свои цели с ним. Оба компонента взаимосвязаны и гармонично развиваются в человеке.
Проблема смысла жизни и смерти связана с проблемой бессмертия. Анализ культурных традиций позволяет выделить три основных типа представлений о бессмертии – научное (физическое бессмертие тела), религиозное (бессмертие души), философское (духовное бессмертие, сохраняемое через культурную память). Философское понимание бессмертия состоит не только в достижениях отдельных личностей, но и во вкладе каждого в общественное дело. Объективным критерием подобного бессмертия являются создаваемые и достигаемые личностью социальные ценности, разные блага, необходимые для развития общества.
Внутренний мир человека – это единый духовный опыт взаимодействия его личности как с внешними фактами бытия, так и с собственным «я».
Таким образом, внутренний мир человека дан ему непосредственно в прямом созерцании собственным сознанием собственных же процессов сознания. Поэтому для человека в его внутреннем мире одинаково очевидны и процессы сознания, вызванные внешними фактами бытия, и процессы сознания, вызванные деятельностью его собственного «я», ведь для его сознания и те, и эти процессы есть явления одной внутренней природы собственной психики.
Таким образом, во внутреннем мире человека происходит диалектическое объединение в едином духовном опыте двух обособленных и противоположных явлений действительности – внешних объективных факторов бытия и внутренней субъективной сферы бытия.
В процессе этого внутренние установки человеческой души трансформируются и изменяются, потому что испытывают на себе воздействие внешних обстоятельств бытия, а внешние обстоятельства бытия воспринимаются и оцениваются человеком с точки зрения этих постоянно меняющихся внутренних установок.
В неразрывном соединении этого возникает некое состояние души человека, характеризующееся цельным осмыслением и переживанием собственного бытия, направленным на оценку этого бытия с точки зрения смысла жизни, решения проблем счастья, бессмертия, стремлений, планов жизненного пути и т.д.
Разорвать эти проблемы человека на чисто внешние и на чисто внутренние невозможно, и окончательное решение любой человеческой проблемы всегда должно учитывать диалектику его внутреннего мира, то есть взаимное влияние друг на друга внешних обстоятельств и внутренних состояний, в результате чего и формируется общий итог его мировосприятия.
Наиболее полно эта диалектика выражена в проблеме человеческого счастья, которая складывается из двух различных по происхождению компонентов:
– из того, что зависит от предпочтений самого человека;
– из того, что предзадано ему внешними условиями, то есть зависит только от внешних обстоятельств его бытия.
СЧАСТЬЕ – это понятие, выражающее высшее удовлетворение человека от своего бытия. Таким образом, счастье – это некое телесно-духовное состояние человека, доставляющее ему радость, наслаждение или чувство блаженства по тому или иному поводу с той или иной длительностью во времени.
То есть, счастье – это понятие многоаспектное и многогранное, которое, если говорить именно о состояниях внутреннего мира человека, может представлять собой что угодно, например:
1. Интеллектуально и духовно насыщенное, длительное по времени и периодически актуализирующееся удовлетворение от общей гармоничности мира и благосклонности судьбы, предоставившей возможность прожить данную жизнь.
Или, как вариант – устойчивая, благодарная и длительная радость от удачливости, везучести на жизненном пути, удовлетворение пройденным путем и оптимистичное, спокойное, мудрое блаженство от уверенности в дальнейшем благоприятном исходе жизни.
2. Эмоционально и интеллектуально приподнятое кратковременное состояние интенсивной радости, вызванное каким-либо событием или физическим ощущением.
Либо духовное переживание светлой радости, длящееся соответственно времени действия источника радости или соответственно остроте его новизны.
3. Низко интеллектуально и духовно насыщенное фоновое наслаждение души от возможности обладать благами материального свойства, или некий общий, несомненно, положительный баланс душевного состояния от наличия возможности получать желаемое в этом мире, проявлять свою власть и видеть подчинение своей воле, и т.д.
4. Непритязательное и беспричинное чувство удовлетворения жизнью психофизиологического свойства,
и т.д. и т.п.
Если же говорить не о состояниях внутреннего мира человека, определяющих или не определяющих собою счастье, то
счастье, как понятие, есть в общефилософском смысле идеал некоей жизни , которая характеризовалась бы полным благоприятствованием человеку во всех своих параметрах и обстоятельствах.
Счастье в этом смысле есть слабо осознаваемая в конкретных формах, но постоянно влекущая человечество цель достигнуть максимальной суммы условий бытия для полной реализации всех способностей человека радоваться и наслаждаться жизнью.
Однако в реальной конкретике проблема счастья не есть проблема замкнутая сама на себя, поскольку человек – явление общественное, и многое в его жизни зависит от его взаимоотношений с другими людьми и с обществом.
В силу этого проблема поиска счастья или смысла счастья, как такового, тесно взаимосвязана с моралью, то есть с системой норм и правил поведения людей в обществе. Поэтому проблема счастья в философии , призванной осмыслять мир в его всеобщности, не может решаться вне этического аспекта .
В этическом же аспекте , в зависимости от полноты учета диалектики внутреннего мира человека, то есть в зависимости от выделения материальных или духовных приоритетов в жизни человека, философия различает три основных направления в решении проблемы счастья:
1. Гедонизм. Гедонизм – это принцип главенства чувственного, телесного наслаждения при построении этических систем.
В этих системах нравственным в поведении считается всё, что сопряжено с телесным удовольствием, и наоборот.
Что же касается проблем счастья, то гедонизм исходит из абсолютного приоритета телесного блаженства и полагает, что
счастье – это совокупность приятных переживаний от различных комфортных состояний тела .
Телесное наслаждение в гедонизме признается высшей целью и высшим благом человека, то есть счастье есть смысл самой жизни человека, а всё, что доставляет человеку телесную боль, стеснения и вообще физический дискомфорт – противоречит смыслу человеческой жизни и, следовательно, аморально.
Гедонизм, таким образом, предполагает для счастья, прежде всего, внутренние, субъективные предпосылки в виде индивидуальных ощущений наслаждения.
Поэтому счастье в гедонизме возможно только как комплекс индивидуальных ощущений, только как нечто, что способно существовать лишь по отдельности для каждой индивидуальности . Благодаря этому гедонизм сводится к эгоизму, то есть к полному игнорированию интересов других людей в угоду собственным.
2. Эвдемонизм. Эвдемонизм – это принцип необходимости сочетания духовных и материальных факторов в мотивах к этическому совершенствованию.
По эвдемонизму,
элементарный путь к счастью – это устранение и физических страданий тела, и волнений души.
Однако эвдемонизм отдает некоторое предпочтение духовным предпосылкам счастья, поскольку чувство счастья, по эвдемонизму, более зависит от внутренней способности человека быть счастливым, чем от достижения им внешних материальных благ.
Поэтому эвдемонизм главным залогом счастья полагает способность человека быть внутренне свободным от внешнего мира, становиться независимым от внешних обстоятельств жизни.
более сложный, не элементарный путь к счастью – это путь к духовной работе по отрешению от пустых искушений мира, путь к добродетели и чистоте духа .
Таким образом, в эвдемонизме, чем выше нравственность личности, тем значимее её предпосылки для счастья .
В эвдемонизме счастье также видится главной целью любой человеческой жизни, но оно полагается возможным в едином виде и для множества людей, и даже для всех людей , если каждый человек будет делать всё возможное не только для своего, но и для общечеловеческого счастья (социальный эвдемонизм).
3. Утилитаризм. Утилитаризм – это принцип основания любой этической системы на критериях личной или общественной пользы.
Счастье в системе утилитаризма понимается как «польза польз», как наивысшая возможная польза, как сверхполезная польза, как совокупность максимально возможных результатов того, что полезно и выгодно .
Утилитаризм принимает возможность такого счастья, как для отдельного человека, так и для наивозможно наибольшего количества людей. Наибольшее счастье для наибольшего количества людей утилитаризм понимает как сумму благ отдельных людей с одной стороны, и как подчинение норм морали задачам получения пользы, с другой стороны.
Таким образом, проблема счастья непосредственно примыкает к проблеме СМЫСЛА ЖИЗНИ , поскольку многие философские системы напрямую возводят счастье в ранг смысла жизни любого человека.
Однако счастье, как таковое, не может быть центральной идеей жизни, то есть её смыслом, если рассматривать проблему смысла жизни через конечность бытия человека, через его смертность. Потому что факт полного и окончательного исчезновение данного человека из бытия своим трагизмом девальвирует до нуля любую значимость какого-либо его текущего счастья по общему итогу его существования.
Решение проблемы смысла человеческой жизни , поэтому, традиционно решается в двух точках зрения :
1. Атеистическая точка зрения .
Исходя из атеизма, если человек смертен, то никакого смысла жизни, кроме неё самой, как таковой, нет. То есть, смысл жизни – состоит в самой жизни, в том, чтобы прожить её с каким-либо смыслом .
Таким образом, атеистическая точка зрения предлагает человеку самому найти смысл своей жизни, исходя из того, что он сможет предложить самому себе для того, чтобы нечто полностью бессмысленное по своей собственной сущности, наполнилось бы каким-то смыслом из человеческой сущности.
Данная позиция предполагает самые различные выходы из ситуации в виде целевых жизненных установок – прожить жизнь без страданий, размеренно и спокойно, или прожить жизнь в удовольствиях, данных духу и телу, или полностью реализовать себя в течение жизни в науке, искусстве, карьере и т.д., или оставить по себе добрую память потомкам, добиться славы, вырастить детей, бороться за коммунизм (Маркс) или за всеобщую любовь друг к другу (Фейербах), или увидеть смысл жизни в воле к власти (Ницше) и т.д.
2. Религиозная точка зрения.
Исходя из множества религиозных точек зрения, смысл текущей жизни, чаще всего, есть приготовление к обретению вечной жизни. Это есть общий и абсолютный смысл жизни вообще – жизнь вечная . Однако жизнь вечная требует определенных условий, заключающихся в духовно-нравственном совершенствовании человека, что требует нравственных усилий человека для приобретения высоких добродетелей, жизненных заслуг, внутренней свободы от мирских соблазнов, презрения к богатству, следования воле Бога и т.д.
Таким образом, целью текущей жизни человека с религиозной точки зрения является очищение и, тем самым, спасение своей души для жизни вечной.
Таким образом, смысл жизни в философии непосредственно связан с ПРОБЛЕМОЙ СМЕРТИ И БЕССМЕРТИЯ человека .
В философии тема смерти решается разными путями .
Первый путь утверждает бессмертие человека . Одним из первых философских учений о бессмертии человека было учение Платона о человеке, как о существе, состоящем из двух частей – смертного тела и бессмертной души . В дальнейшем вся философия, стоящая на позициях бессмертия человека, так или иначе, является продолжением к Платона, или комментариями к Платону.
Второй путь призывает смириться с неизбежностью смерти , например, по тем философским основаниям, что у всего есть конец, и у человека он тоже должен быть. Или смириться по тем основаниям, что человек вообще не встречается со смертью, поскольку, пока он жив, смерти еще нет, а когда приходит смерть, то нет уже самого человека. Или смириться по любым основаниям любого рода, лишь бы принять этот факт и не мучиться им всю свою жизнь. Или смириться со смертью вообще безо всяких оснований, поскольку это ничего не меняет по общему результату. И так далее.
Некоторые философские концепции второго пути видят в смерти положительную сторону , которая проявляется в том, что угроза смерти заставляет задуматься людей о смысле и содержании жизни . Или, по другим версиям (экзистенциализм), перед лицом смерти, в пограничном состоянии, человек способен обрести понимание смысла жизни , освободившись от ложных целей и ненужных мелочей.
По своей сути, оба из этих философских путей осмысления смерти направлены на то, чтобы человек обрел внутреннюю свободу от осознания факта своей смертности .
При этом, если смерть понимается как устранение из этой жизни данной личности, то внутренняя свобода от смерти, понимается как мужественное утверждениев противовес этому своего личностного начала в духовном совершенствовании, или в материальных достижениях этой жизни.
Высшей формой утверждения личностного начала, как в духовной сфере, так и в материальных достижениях, является такая человеческая деятельность, как творчество .
ТВОРЧЕСТВО – это человеческая деятельность, которая создает качественно новые, никогда ранее не существовавшие, материальные и духовные ценности.
Практически все виды человеческой деятельности включают в себя элементы творчества. Однако наиболее ярко они проявляются в науке, философии, искусстве и технике.
Изучает природу творчества и создает различные модели творческой деятельности наука эвристика. Согласно эвристике творческая деятельность чаще всего содержит следующие основные фазы:
1. Замысел , то есть первичная организация материала, выявление центральной идеи, ядра проблемы, наметки основной цели и этапов ей достижения.
2. Созревание идей , то есть процесс мысленного конструирования идеального образа результата творческой деятельности.
3. Озарение , то есть момент мгновенного решения творческой проблемы, зачастую неожиданного и логически не проистекающего из этапа созревания идей.
4. Практическое воплощение замысла .
5. Проверка, то есть экспериментальная или логическая оценка верности и новизны найденного решения.
Творчество является максимальным выражением личностного начала человека , поскольку в творческой деятельности человек опредмечивает себя в предметах творчества, то есть материализует в них состояния своей души и свой внутренний мир.